We zijn gewend Engeland en in het bijzonder Londen te beschouwen als een van de wereldcentra van geavanceerde technologieën en moderne architectuur, een scène van culturele experimenten, en het lijkt erop dat conservatisme en vasthouden aan tradities al lang niet meer het 'merk' zijn van de Britten. Tegenwoordig is het moeilijk voor te stellen dat dit land ooit het laatste land was in de hele christelijke wereld (de Oost-christelijke landen niet meegerekend) om de mogelijkheid te accepteren om religieuze architectuur en aanbidding te moderniseren. Maar dit is een feit! St. Paul's Church in Bow Common (Bow Common) in Londen, de eerste modernistische kerk in Groot-Brittannië, werd pas in 1960 gebouwd, toen Amerika en continentaal Europa lange tijd talloze voorbeelden van modernistische kerkgebouwen hadden: America F. L. Wright bouwde aan het begin van de 20e eeuw kerken buiten de traditionele stijl (de bouw van de Unitarische Kerk, 1904), en in Duitsland ontwikkelt Dominicus Boehm sinds het begin van de jaren twintig projecten voor expressionistische kerken.
Bow Common werd gebouwd onder invloed van de liturgische beweging, die voorstander was van hervorming van het aanbiddingsproces; Als gevolg hiervan werd de deelname van parochianen aan de kerkdienst directer en toegankelijker voor hen, wat herinnert aan de oorspronkelijke essentie van de gezamenlijke eredienst rond het sacrament van de eucharistie - de heilige communie. Tot dat moment scheidde niet alleen de goddelijke liturgie, maar ook de organisatie van de interne ruimte van de kerk de geestelijkheid strikt van de leken, de bevoorrechte lagen van de samenleving van gewone parochianen. De liturgie was een theatervoorstelling, uitgevoerd in het Latijn en voornamelijk door de geestelijkheid, en de gelovigen konden ze slechts op bepaalde plaatsen herhalen. In ruimtelijke zin hadden de kerken een basilische, langwerpige structuur, aan de ene kant waarvan de gelovigen zich bevonden, aan de andere kant - in het koor - voerden de priesters de liturgie uit, en het altaar, waarrond het hele proces van de dienst plaatsvond plaats, werd geplaatst in de diepten van het koor.
In deze situatie wilde de liturgische beweging de kerk terugbrengen naar haar oorsprong - eenvoud en spontaniteit, en allereerst - naar de deelname van gelovigen aan de eredienst. Maar voor dergelijke ideologische en functionele hervormingen was één idee niet genoeg. Allereerst was het voor hun implementatie noodzakelijk om een adequate architecturale structuur van de kerk te ontwikkelen en een manier om haar interne ruimte te organiseren. Maar het was niet nodig om 'het wiel opnieuw uit te vinden': de liturgische beweging keerde de aanbidding terug naar vroegchristelijke principes en richtte de blik van de architecten op de typologie van de oudste christelijke gebouwen - op centrische en centrale koepelconstructies, en in die tijd richtte de was alleen goed bewaard gebleven in de landen van het oosterse christendom. Dit is het ontwerp dat is gekozen voor de Bow Common Church door de architecten Keith Murray en Robert Maguire.
Murray en Maguire waren erg jong toen ze aan dit project begonnen en hadden geen ervaring met het implementeren van een iconisch gebouw. Het waren echter niet helemaal nieuwkomers. Maguire had eerder de oplevering van een kerkproject aan de Architectural Association-school niet gelukt, omdat het niet traditioneel genoeg was, en er was een nieuwe manier om de beweging van geestelijken en congregaties tijdens de dienst te organiseren. Murray, aan de andere kant, werkte op dat moment in de toonaangevende ontwerpwerkplaats voor kerken. En ze werden voor het project uitgenodigd door de vicaris van de Bow Common Church, pater Gresham Kirkby, die een radicale socialist was en zelf de ideeën van de liturgische beweging volgde. Kirkby was een uniek persoon: een "communistische anarchist" (volgens zijn eigen definitie), hij ging zelfs de gevangenis in voor zijn deelname aan de Campagne voor Nucleaire Ontwapening en vernieuwde de "Liturgie van de Getijden" tien jaar voordat ze officieel door het Vaticaan werden aangenomen., dit rechtvaardigend door te zeggen: "Rome zal nog tijd hebben om ons in te halen." Hoewel hij een Anglicaanse priester was, verrichtte hij de eredienst in Bow Common volgens de Romeinse ritus. Murray, Maguire en Kirkby zijn belangrijke en controversiële persoonlijkheden, die dit project mogelijk hebben gemaakt door de combinatie.
Murray en Maguire begonnen met het ontwerpen van de kerk door te vragen: "Hoe zou de eredienst eruit moeten zien in 2000 en wat voor soort gebouw moeten we bouwen om aan deze vereisten te voldoen?" Door drie hoofdtaken te combineren - de directe betrokkenheid van parochianen bij het proces van aanbidding, de heilige communie, wat het altaar betekent, als de essentie en het centrum van het sacrament, en de 'flexibiliteit' van de ruimte die geschikt is voor verschillende functies - belichaamden de architecten ze in een centrale koepelvormige structuur, die niet alleen ruimtelijk is, maar, in deze interpretatie, en een omvangrijke replica van de vroegchristelijke kerken.
Buiten, boven het kubieke hoofdvolume van de kerk, zweeft een glazen koepel met een waaiervormig uiteinde, en langs de buitenomtrek is het gebouw omgeven door een lage galerij. Zo'n driedelige structuur lijkt visueel op de Oost-christelijke kerken met centrale koepels, waar dit driedelige echter een andere structurele logica heeft (het hoofdvolume van de kerk is de zone van tromps of zeilen erboven - de koepel). Binnenin is de Bow Common Church een enkele kubieke ruimte met een altaar in het midden, begrensd door een lage galerij langs de omtrek. Het centrale deel wordt van bovenaf verlicht door een glazen koepel, terwijl de galerijen in een mysterieuze schemering blijven. Maguire noemde deze structuur van de kerk 'allesomvattend', wat betekent dat waar de kijker ook staat, hij zich precies betrokken voelt bij de aanbidding aan het altaar. Op deze manier reproduceerden de architecten het architecturale basisidee van het vroege christendom - een enkele centrale ruimte, verzameld rond een bescheiden altaar en bekroond met een koepel - maar drukten ze het uit in de taal van de moderne architectuur. Ze gebruikten "industriële" rode bakstenen voor metselwerkmuren, en in het interieur is de vloer geplaveid met betonnen tegels, die meestal worden gebruikt voor trottoirs. Met behulp van goedkope, eenvoudige, alledaagse materialen wilden de architecten de "alledaagsheid" en toegankelijkheid van de kerk benadrukken en de verschillen tussen de dagelijkse wereld buiten en de spirituele, religieuze wereld binnenin vervagen.
Zo'n structuur van een enkele, integrale ruimte voldoet niet alleen aan de vereisten van niet alleen gelijke deelname van alle gelovigen aan de liturgie, maar ook aan de ‘flexibiliteit’ van de ruimte, geschikt voor verschillende, inclusief nieuwe, functies. In die zin zijn de woorden van pater Duncan Ross, een voormalig predikant van de kerk, interessant: “Ik denk niet echt na over wat er in de kerk kan worden gedaan. De ruimte zelf bepaalt welke evenementen daar kunnen worden georganiseerd. Het lijkt erop dat de Bow Common Church bereid is om elk evenement te accepteren: hier worden niet alleen anglicaanse diensten gehouden: Pinkstermensen komen hier op donderdag samen, ze transformeren het altaargebied in overeenstemming met de vereisten van hun religie en voelen zich 'thuis'. Naast religieuze evenementen worden hier bijeenkomsten van parochianen, gezamenlijke maaltijden en concerten gehouden. De kerk heeft vele malen plaats geboden voor verschillende tentoonstellingen en heeft zelfs een week lang als toevluchtsoord gediend voor vijftig Vietnamese pelgrims. In 1998 zag pater Duncan tijdens een tentoonstelling in de kerk een man huilen in de hoek. Toen hij dichterbij kwam, herkende hij de oudere man als de architect Robert Maguire, die voor het eerst in veertig jaar de kerk had bezocht die hij had ontworpen. Aanvankelijk dacht de priester dat Maguire verdrietig was om de kerk te zien zoals ze was, hoe haar functies en de manier waarop ze werd gebruikt waren veranderd. Maar Maguire legde uit dat hij geraakt was door hoe zijn creatie - totaal onverwacht voor hem - 'tot leven kwam', opmerkelijke functionele flexibiliteit vertoonde en zich vanzelf ontwikkelt, op een manier die hij nooit had kunnen bedenken. Flexibiliteit en integriteit zijn precies de ideeën die hij en Murray probeerden te verwerken in de structuur van de kerk. Maar de essentie van eenheid in het moderne religieuze leven is niet alleen de gezamenlijke eredienst, maar ook de versmelting van het dagelijkse leven met het religieuze leven. Dit is dat moderne model van het doel en de activiteit van de kerk als een sociale en religieuze instelling in het Westen, waar architecten in het midden van de 20e eeuw niet eens aan dachten. Ze waren echter in staat om tijdloze architectuur te creëren die altijd relevant is.
De Bow Common Church is niet zozeer uniek vanwege zijn architectuur als wel vanwege de methode waarmee deze schijnbaar niet-expressieve, bescheiden structuur zijn taken oplost. Dit gebouw is een uitstekend voorbeeld van hoe de ideeën van twee modernismen - architectonisch modernisme en religieus modernisme gepromoot door de liturgische beweging - samensmolten in de eenheid van vorm en functie, vorm en inhoud, extern en intern. De liturgische beweging 'reinigde' aanbidding van theatraliteit en bombast, en bracht haar terug naar haar oorspronkelijke essentie en hoofdfunctie - de eenheid van gelovigen in de dienst - net zoals het modernisme de architectuur reinigde van niet-architectonische, niet-structurele excessen, waardoor het een weerspiegeling werd van zijn functie en essentie.
