Een kleine kapel bevindt zich op het grondgebied van een boeddhistisch tempelcomplex in de stad Kawaguchi, in de prefectuur Saitama (in de vroege jaren 2000 werd dit gebied onderdeel van het "Groot-Tokio"). De architecten reconstrueerden niet alleen het 40 jaar oude gebouw, ze bouwden er een moeilijk pad naartoe, vol traditionele symboliek, maar ontmoetten ook moderne ideeën over het afscheidsritueel. Allereerst zijn de hoge hekken die de gebouwen van het complex van elkaar scheiden verwijderd. Ten tweede is het pad dat van de tempel en de afscheidszaal naar het knekelhuis leidt waar de begrafenissen zich bevinden perfect recht gemaakt en beplant met bomen en bloemen (visuele demonstratie van de veranderende seizoenen en het verstrijken van de tijd). Zo was het mogelijk om een duidelijk onderscheid te maken tussen het begraafplaats en het gebied van verering. Rondom dit pad werd een symbolisch pad van rust en herinnering georganiseerd met een reinigende wasbak, banken, verschillende beelden van Boeddha en Bodhisattva Ksitigarbha.
Om uiteindelijk in het ossuarium te komen, moet je de trappen van een klein kunstmatig reservoir oversteken, dat symbolisch de wereld van de levenden en de wereld van de doden scheidt. De totale oppervlakte van het drie verdiepingen tellende gebouw, aan de buitenzijde afgewerkt met zwarte houten planken, bedraagt minder dan 200 m22De architecten kozen de vorm van een regelmatige achthoek om het universum te symboliseren. Bij de ingang is een verplichte wastafel geplaatst. Het zwakke licht in deze zone helpt om psychologisch voor te bereiden op de verandering van werelden. Verder bevindt de bezoeker zich op een gedraaide trap, geplaatst in een aarden volume met helemaal bovenaan een lichtgat en bevindt zich bijna letterlijk ondergronds. De ruimte van het ossuarium zelf blijft het model van het heelal vormen: de lichtstralen die door de spleten van het zwarte bamboe-plafond dringen, worden als sterren gezien en de verlichte deuren van de cellen duiden de planeten aan.
De architecten benadrukken dat ze hun constructie niet beschouwden als een sombere tempel van verdriet, maar als een plaats van gezegende herinnering en viering van het leven, belangrijk en zelfs aantrekkelijk voor vele generaties. Zo'n integraal en natuurlijk onderdeel van gezinsvrijetijdsbesteding: kinderen komen hier eerst heel jong, met hun ouders, en spelen in het water van de vijver, daarna, volwassen geworden, al met hun eigen kinderen, en aan het einde van hun leven vinden ze rust hier en hun volwassen kinderen brengen kleintjes naar de kerk. Het resultaat is een uiterst visueel beeld van de eeuwige cirkel van het leven. En onverwacht symbolisch in deze context is de naam van het bureau dat de "architectuur van de dood" veranderde in "de architectuur van de liefde".
