Recente tentoonstellingen van projecten van moderne kerkarchitectuur, georganiseerd door de SA in 2011 (in St. Petersburg, april-mei, en Moskou, september), produceren een tegenstrijdige, maar over het algemeen nogal trieste indruk. Het is verheugend dat in Rusland het ideologische taboe van kerkarchitectuur in de afgelopen kwart eeuw is verdwenen. Het kreeg de kans om vrijelijk deel te nemen aan zowel het duizendjarige nationale verleden als de wereldervaring van orthodoxe architectuur, inclusief de modernste buitenlandse projecten. Maar het lijkt vreemd dat sinds de tijd van de eerste bescheiden tentoonstelling gewijd aan de 1000ste verjaardag van de doop van Rus (Moskou, 1988), er weinig is veranderd in de moderne kerkarchitectuur. Spontaan en terecht is de mode voor de orthodoxe "retro-architectuur" die erin ontstond in de eerste jaren na de Sovjet-Unie tot op de dag van vandaag onwankelbaar gebleven. Uitzonderingen zijn zeldzaam; zoekopdrachten naar nieuwe esthetische oplossingen lijken timide of niet overtuigend, aangezien ze de organische aard van een traditionele Russische tempel missen. Voor onze ogen, in een sfeer van zalige stilstand van denken en universele tevredenheid van schrijvers en klanten onder de geestelijkheid, is deze mode voor de 'orthodoxe oudheid' een soort mainstream geworden.
De vraag rijst: wat is daar mis mee? Misschien is dit het architectonische credo van de hedendaagse orthodoxie? Als dat het geval is, moet u beslissen. Of moderne kerkarchitectuur leeft in Rusland volgens zijn eigen speciale wetten en veronderstelt niet langer ontwikkeling, zoals het was gedurende bijna het hele vorige millennium, maar op deze manier verandert het onvermijdelijk in een soort etnisch-religieuze bijlage van de moderne architectuur, wordt het een marginaal fenomeen. Of hij is niet tevreden met zo'n lot, en het moet bewust de uitdaging van onze tijd aanvaarden.
De resultaten van de recente internationale wedstrijd van projecten van het Russisch Spiritueel en Cultureel Centrum in Parijs, die triest zijn voor de kerkarchitecten van Rusland, legden hen zowel de noodzaak van een dergelijke keuze voor als het belangrijkste probleem van deze dagen: het probleem van de nieuwheid van de architectonische taal en technologieën van tempelbouw.
De afgelopen twee decennia is de zoektocht naar het moderne uiterlijk van de Russische kerk in Rusland traag en veeleer op de tast voortgezet. Andere, belangrijkere taken waarmee binnenlandse architecten werden geconfronteerd: de ontwikkeling van het ooit semi-verboden en als gevolg daarvan half vergeten rijkste nationale erfgoed in dit gebied. Maar aan het begin van 2010-2011, in slechts een paar maanden tijd, is deze situatie drastisch veranderd. En nu moeten we op zoek naar iets nieuws, niet zozeer door te vertrouwen op “onze eigen”, maar door te vertrekken van het “alien” en duidelijk “vijandige”.
Zoals al is gebeurd in de Russische cultuur, blies de wind van verandering, dit keer bijna een orkaan, uit het westen …
De internationale wedstrijd voor projecten van het Russisch Spiritueel en Cultureel Centrum in Parijs (2010-2011) werd stevig en op grote schaal opgevat als een echte showcase van modern architectonisch denken. Het werd voorafgegaan door serieuze diplomatieke inspanningen op het hoogste niveau en een luidruchtige perscampagne. Velen in Rusland verwachtten de opkomst van nieuwe, heldere, baanbrekende ideeën op het gebied van kerkarchitectuur van de wedstrijd. In de afgelopen jaren werd de behoefte eraan gevoeld door de meest gevoelige kerkelijke hiërarchen en bijna alle zoekende, getalenteerde Russische architecten.
Alles verliep echter anders: "nieuwe ideeën" in alle tien eindprojecten waren afwezig, of waren vol postmoderne agressie en arrogante onwetendheid met betrekking tot de grondslagen van de orthodoxe architectuur. Het zou de moeite waard zijn om hier te stoppen, een extra ronde aan te kondigen voor zo'n belangrijke wedstrijd en andere deelnemers uit te nodigen eraan deel te nemen. In plaats daarvan eindigde de wedstrijd, ondanks openbare protesten en aanhoudende aanbevelingen van de Unie van architecten van Rusland, de Russische Academie van Architectuur, culturele figuren en gelovigen, in koelen bloede met de verkiezing, volgens een van de internationale juryleden, 'de minst schandalige "van de kandidaat-projecten. Toegegeven, dit "favoriete project" werd semi-officieel uit onder andere veel eerder uitgekozen dan de finale, waarover de Parijse "Russian Thought" en de auteurs van talrijke internetpublicaties met verontwaardiging schreven. Maar welke van de hooggeplaatste mensen geeft tegenwoordig om de publieke opinie?
Alleen dankzij de harde kritiek in de pers, het internet en de professionele gemeenschappen van deze vooraf bepaalde winnaar, verliet Manuel Janowski zijn oorspronkelijke idee om een soort "golfkerk" op de Seine-oever te bouwen, en verving hij de transparante koepellampen door dicht vergulde lampen, en de glazen sarcofaag die het complex bedekt. Het midden boven en op de hoofdgevels, terloops en godslasterlijk omgedoopt tot de "Bescherming van de Moeder van God". De architect en zijn hooggeplaatste aanhangers dachten helemaal niet aan het belangrijkste, aan het symbolische beeld van de toekomstige structuur: de orthodoxe kerk is als een dwangbuis bedekt met een cellulair glazen dak, waardoor kerkkoepels nauwelijks kunnen breken door. Vanaf het kerkhof lijkt de lucht geblokkeerd, het lijkt een gevangenis te zijn …
De treurige en, in zekere zin, catastrofale resultaten van zo'n belangrijk, vanuit de beste bedoelingen van de bedachte wedstrijd zullen het bewustzijn van de Russische kerkintelligentsia nog lange tijd kwellen. Hoe de kloof te dichten tussen moderne seculiere architectuur, verscheurd door technische vooruitgang, zeer bezorgd over de 'media-impact' van de structuur en pakkende 'architectonische gebaren', maar onverschillig voor spirituele betekenissen, en orthodoxe architectuur, koppig vasthoudend aan oude tradities en wanhopig op zoek naar een bepaalde ‘tempelbouwkanon’?
De concurrentie uit het verleden heeft ongetwijfeld voordelen opgeleverd. De beschermende retro-utopie die zich in de afgelopen kwart eeuw spontaan heeft ontwikkeld in het werk van Russische kerkarchitecten, begint plaats te maken voor een ander creatief paradigma: het paradigma van vernieuwing. De groeiende belangstelling voor echt moderne kerkarchitectuur vereist een heroverweging van alle professionele gereedschappen - van de materiaalkeuze en bouwtechnologieën tot de ontwikkeling van een nieuwe plastische taal en het creëren van een geactualiseerd beeld van de kerk. Het moet aantrekken met de schoonheid en energie van levende religieuze creativiteit, en niet de zoveelste grafsteen worden van het verstarde 'geloof van de oude vrouw'.
De kwestie van nieuwheid in de kerkarchitectuur, onlosmakelijk verbonden met het probleem van het bepalen van de spirituele en esthetische criteria, wordt steeds acuter en actueler. Theologische en kerkelijke definities van een christelijke kerk als ‘het huis van God’, ‘het beeld van de hemel op aarde’ enz. Zijn algemeen bekend, maar ze bevatten geen specifieke esthetische voorschriften. Dat is de reden waarom door de eeuwen heen geen van de meest opmerkelijke kerkgebouwen een model werd voor verplichte navolging, geen enkele, zelfs niet een zeer perfect type tempel werd en kon niet heilig verklaard worden. Wat bepaalde dan de ontwikkeling van de orthodoxe architectuur? Wat ondersteunde en vernieuwde zijn tradities?
De moderne onderzoeker Nikolai Pavlov gelooft dat de evolutie van cultarchitectuur gebaseerd is op de verticale en horizontale 'ontvouwing van de tempel' vanuit het oude heiligdom, en dit patroon is typerend voor een verscheidenheid aan religieuze tradities ('Altaar. Stupa. Tempel', Moskou, 2001). Nikolai Brunov en andere historici van de Russische architectuur bevestigen dit idee gedeeltelijk met betrekking tot de oude Russische kerken uit het vroege tijdperk, die vaak werden opgericht op de plaats van Slavische heiligdommen (History of Russian Architecture, Moskou, 1956). Maar er moet worden opgemerkt dat in Byzantium een christelijk altaar eenvoudig in een voormalige heidense tempel of seculiere basiliek kon worden gebracht.
In tegenstelling tot historisch en cultureel zijn er ook theologische en mystieke interpretaties van de oorsprong van orthodoxe architectuur. In de 6e eeuw schreef Procopius van Caesarea over de beroemde kathedraal van St. Sophia: de koepel lijkt 'uit de hemel neerdalen, opgehangen aan gouden kettingen'. Deze beschrijving is niet alleen het bewijs van emotionele waarneming, maar ook van het mystieke idee van de Byzantijnen over de oprichting van een kerktempel door goddelijke energieën die uit de hemel langs het kruis, de koepel en de muren naar beneden stromen. Procopius merkte op dat deze tempel werd opgericht: "niet door menselijke kracht of kunst, maar door Gods wil." ("Over gebouwen. Boek één. I, 46") Andere Byzantijnse kerken werden op dezelfde manier waargenomen. De mystiek van de "Sophische", goddelijk-menselijke architectuur bepaalde grotendeels het uiterlijk van de oude tempels met kruiskoepels, waarvan de gladde vormen uit de lucht lijken te komen. In Rusland werd dit idee nog meer benadrukt door gekielde zakomars, raamkozijnen en toegangsbogen.
Zo worden de opwaartse beweging geassocieerd met het begin van cultuur en de neerwaartse beweging geassocieerd met het begin van religie gecombineerd in de religieuze structuur van de tempel. Hieraan kan de laterale beweging worden toegevoegd, verklaard door onzichtbare "projecties" van spirituele entiteiten vanaf het altaar in het interieur van de tempel, waarover de priester Pavel Florensky schreef ("Iconostasis", 1922). Deze beweging is niet strikt loodrecht, maar eerder diagonaal, waaierachtig, met zijn hulp worden alle energieën die uit de iconostase (en de daarmee verbonden krachtlijnen) stromen, verdeeld van het koepelgewelf naar de vloer en van één kant muur van het gebouw naar een andere.
In de meest algemene vorm kan worden onderkend dat het archetype van een orthodoxe kerk wordt gevormd door een combinatie van dalende (vanaf de top van de kerk) en stijgende (vanaf het oudste altaar-altaar) bewegingen, met meerdere ontwikkelingsvectoren. van architectonische vormen die afkomstig zijn van het kerkaltaar. In elke individuele tempel kunnen deze bewegingen een verschillende sterkte hebben, op elkaar inwerken, ze bepalen de structuur, de spirituele architectonische kenmerken.
De tempel is een zichtbaar beeld van geloof dat geworteld is in de hemel en helemaal niet op aarde. En dit gewone christelijke tempelarchetype kan niet worden vervormd.
Laten we teruggaan naar het project van Janovski. Het heeft veel kleine details goed doordacht met betrekking tot het verhoogde comfort van de bewoners van het centrum, tot het gebruik van dure ecotechnologie voor het verwarmen van het dak. Onder zijn doorlopende "glasplaat" worden alle gebouwen echter banaal gelijk gemaakt: een kerk, een hotel, een seminarie, een wintertuin … Het uiterlijk van een tempel, waarvan het archetype bewaard is gebleven, verliest tegelijkertijd volledig zijn heiligheid en heilig onderwerp. Waarom gebeurt dit? Voor het eerst in de geschiedenis van de bouw van tempels - in lijn met de meest verschillende religies! - de architect verwierp het oorspronkelijke, universele idee van de tempel, dat de waardigheid en vrijheid van het geloof uitdrukt. Dit verlangen is altijd tot uiting gekomen in de zelfvoorziening, zelfvoorziening van het tempelgebouw, in zijn vrij staan voor God en in directe verbinding met de hemel, waarvan de tempel niet kan worden afgeschermd. Janovski, aan de andere kant, stelt voor om een orthodoxe kerk te bouwen, door deze af te snijden van de eindeloze verticale lijn van de hemel tot aan de koepels en daarmee het fundamentele idee van elke tempel te vernietigen. In zijn onvoorstelbare project verliest het cultusgebouw het belangrijkste: religieuze waardigheid, heilig beeld. Dit is helemaal geen langverwachte "stap voorwaarts" in de orthodoxe architectuur, maar een excentrieke sprong opzij, in een esthetische en spirituele doodlopende weg.
Toegegeven moet worden dat elk, zelfs het meest vernieuwende, beeld van een tempel gebaseerd moet zijn op zijn mystieke prototype, dat de zoektocht naar een nieuwe moet worden uitgevoerd op basis van enkele onwankelbare architectonische principes. In de orthodoxe cultuur bestaan ze al anderhalf millennia en, geformuleerd in hun meest algemene vorm, komen ze neer op het volgende:
- Het tempelgebouw is zelfvoorzienend en kan op geen enkele manier (structureel of visueel) van de lucht worden gescheiden.
- De "heilige structuur" van de tempel moet behouden blijven: de traditionele opstelling van het kruis en de koepel (of andere pommel), de toegangspoorten, het oostelijk georiënteerde altaar, de preekstoel, de iconostase.
- De verhoudingen en volumes van de tempel moeten bij elke beslissing harmonieus blijven, de interne en externe ruimtes moeten elkaar aanvullen, de details kunnen het geheel niet tegenspreken, de interne ruimte moet hiërarchisch worden georganiseerd van boven naar beneden: van de koepel tot de vloer.
- De architectuur van het kerkgebouw, de akoestiek, bouwtechnologie, gebruikte materialen, hun textuur, kleur, enz. moet overeenkomen met het liturgische doel van de tempel, een 'aura' van authenticiteit en uniciteit creëren (in overeenstemming met de betekenis die de criticus van de avant-garde en populaire cultuur Walter Benjamin in dit concept stopte).
- Het tempelbeeld moet organisch (ook al is het volgens het principe van esthetisch contrast) overeenkomen met het hele geheel van kerkelijke kunsten - van het schilderen van iconen, fresco's en decoratie van de tempel tot gezangen, priesterschapsgewaden en plastische tekeningen van kerkdiensten.
Ongetwijfeld was en is er nog steeds een krachtig potentieel voor vernieuwing in de Russische kerkarchitectuur. Door de eeuwen heen zijn er herhaaldelijk ideeën van verbazingwekkende esthetische nieuwigheid in opgekomen. In moderne termen kunnen ze "explosief", "avant-garde" worden genoemd. Dit was het geval met de verschijning in Kievan Rus van de stijl met meerdere koepels en schilddaken, die verre van Byzantijnse architectonische voorbeelden was, de Russische "houten gotische" stijl. Dit was het geval met de creatie van pijlertempels, Nikon's vijf, Moskou-barokke basilieken, tempels-paleizen uit het tijdperk van het classicisme en ten slotte een heldere 'tempelsynthese' - beeldende kunst, artistieke technieken, materialen - in de hoofdstroom van het Russisch. moderniteit. Door de eeuwen heen zijn stijlkanonnen in de kerkarchitectuur meer dan eens veranderd, een natuurlijke, en vóór de revolutie vond een zeer snelle vernieuwing van bouwtechnologieën plaats, totdat deze beweging met geweld werd gestopt en lange tijd werd afgescheurd van de ontwikkeling van wereld en binnenlandse architectuur. Voor een orthodoxe architect is de ervaring van de afgelopen eeuw natuurlijk zeer ongelijk. Het is veel moeilijker om de esthetiek van het constructivisme aan te passen aan de architectuur van de tempel dan de technieken van het "zachte" expressionisme van de jaren 1910-1920, de stijl van Art Deco of Stalins empirestijl.
Maar heeft de huidige kerkarchitectuur nieuwigheid nodig? Misschien is al het beste in hem al lang gecreëerd? Zoals in literatuur, schilderkunst, muziek van de afgelopen schitterende eeuwen? Is het nu de moeite waard om op de rokende postmoderne ruïnes van de Russische cultuur te proberen iets moois en spiritueels te creëren? Misschien moeten we eerlijk de zoektocht naar een nieuwe look voor een Russische tempel staken en alleen getrouw bestaande oude, "eeuwige" monsters reproduceren, zoals de Japanners doen, periodiek in het statu quo ante reconstrueren van hun traditionele religieuze gebouwen? Zo'n standpunt kan natuurlijk bestaan, maar in hoeverre is het kenmerkend voor de Russische cultuur? Die cultuur, die, net als andere grote christelijke culturen, altijd werd gekenmerkt door verlichting, waarvan de scheppers, op zoek naar ware, goddelijke schoonheid, leefden volgens het evangelieverbond “zoek en vind”.
Het is overduidelijk dat moderne tempelarchitectuur niet los kan worden gezien van de architectuur als geheel, van haar snelle ontwikkeling zowel in Rusland als in de wereld. Het nieuwe kan ook in het verleden worden gezocht, zoals dat in alle organische, creatieve tijdperken is gebeurd. Tegenwoordig heeft huiselijke architectuur een nieuwe tempelsynthese nodig - een artistiek concept dat verband houdt met de creatieve assimilatie van het verleden en een doorbraak naar de nieuwste technologieën, materialen, naar een nieuwe expressiviteit van architectuur. Men moet redelijkerwijs gebruik maken van de ervaring van de huiselijke en wereldavant-garde, maar tegelijkertijd afstand doen van zijn droge functionalisme, mechanische combinatoriek, hypertrofie van vormen en, belangrijker nog, van zijn bewuste of onbewuste desacralisatie van het cultusgebouw.
Postmoderne architecturale "spelen" rond de tempel raken in snel tempo achterhaald, hoewel ze steevast in zwang blijven. Ze hebben niets te maken met de creatieve zoektocht naar een echte avant-garde. Alleen authenticiteit en organischheid behoort tot de toekomst. Maar het tegenovergestelde pad - de gedachteloze replicatie van het verleden - leidt er ook niet toe. Tegenwoordig is het technisch mogelijk om een bijna exacte kopie te maken van elke beroemde tempel uit het verleden. Maar laten we eens nadenken of we nog een Pokrov-on-Nerl nodig hebben ergens in het goed gevoede Tyumen of een nieuwe Nikola-in-Khamovniki nabij St. Petersburg?
Het andere uiterste heeft ook niets met de toekomst te maken: seriële, typische "projecten van religieuze gebouwen", waarin architectuur, los van de omgeving, wordt gereduceerd tot zielloze massaconstructie. Het beeld van een moderne Russische kerk ontbreekt al te vaak aan uniciteit, warme oprechtheid, lyrische schoonheid van oude kerken, onlosmakelijk versmolten met het verheven gezicht van de "vrede van God" - de omringende natuur. De architectuur van de tempel is zowel een oproep tot geloof als een "preek in steen", die altijd gehinderd wordt door een ellendige gezichtsloosheid, maar ook door buitensporige soberheid of droogheid. De architect is verplicht om niet alleen te vertrouwen op een eng professionele benadering van architectuur, maar ook op de populaire, oprechte perceptie van de tempel als "schitterend", "warm", "gezellig", "gebedvol". In de kerk mag er geen vervreemding zijn van de gelovige van de architectonische belichaming van zijn geloof, er mag geen "koude van de eeuwigheid" zijn die onverschillig staat tegenover het aardse leven en de menselijke persoon.
In de afgelopen jaren zijn er al pogingen ondernomen om het aanzien van de Russische kerk te vernieuwen. Ze kwamen neer op min of meer succesvolle zoekopdrachten naar een andere geometrie van de structuur (meestal vereenvoudigd, constructivistisch rigide), op gedeeltelijke beglazing van gevels, de introductie van spiegelramen of op een 'neobarokke' hoop heterogene magnifieke vormen, overladen met stucwerk, schilderijen, talloze vergulde details, enz. Uiteraard moeten alle uitersten in de zoektocht naar iets nieuws worden afgewezen. Alles wat mooi is, is eenvoudig en menselijk!
Een van de nog steeds onderschatte trends in de moderne kerkarchitectuur kan "ecologische architectuur" zijn. De spirituele essentie ervan herinnert aan de ‘Edense oorsprong’ van de levende natuur, aan de eerbiedige band ermee van een gelovige, voor wie het woord ‘ecologie’ slechts een metafoor is van liefde voor de omringende wereld en haar Schepper. Deze richting omvat de meest complexe moderne 'milieutechniek', verschillende 'groene technologieën' en draagt een aantal traditioneel dicht bij religieus bewustzijn, en enige tijd geleden professioneel geformuleerd in buitenlandse architectuurideeën: zuiverheid, harmonie van vormen, gebruikte organische materialen, fusie van architectuur met de natuur, waarvan de symbolische kroon altijd de tempel is geweest.
Traditionele kerkarchitectuur in Rusland was in essentie milieuvriendelijk, er werd gebruik gemaakt van duurzame, hernieuwbare en natuurlijke materialen zoals koper (vaak verguld), lood, steen, mica, hout, kalkkalk, kleisokkel en baksteen, er werd uitgegaan van maximale energiebesparing en recycling van de meeste bouwmaterialen. Onbewuste benaderingen van deze richting worden al lang geschetst. Dus in 1900 zag Europa een van de eerste "ecotempels" - gekapt volgens het project van Ilya Bondarenko in de neo-Russische "noordelijke stijl" van ruwe boomstammen en de met kiezelstenen bedekte kerk van het Russische paviljoen op de Wereldtentoonstelling in Parijs. Halfbewuste "milieuvoorgevoelens" zijn te zien in enkele van de Old Believer-kerken uit het Art Nouveau-tijdperk en in de kerkgebouwen van Alexei Shchusev, een aanhanger van de ideeën van Ebenezer Howard. Tot onze grote spijt werden alle artistieke zoektochten in de hoofdstroom van de kerkelijke eco-architectuur door de revolutie onderbroken voordat ze echt konden beginnen. Decennialang kon elke ontwikkeling van orthodoxe architectuur alleen plaatsvinden in emigratie, en enkele van de schijnbaar onopvallende prestaties van deze periode zijn van belang.
Een van de favoriete kerken van orthodoxe Parijzenaars is de bescheiden houten kerk van St. Seraphim van Sarov op Lokurb Street, gedeeltelijk herbouwd in 1974 door architect Andrey Fedorov. Daarvoor was hij een kleine kerk, ineengedoken in een voormalige barak op de binnenplaats van de slaapzaal van Russische studenten. Deze verbazingwekkende tempel werd in 1933 gebouwd onder leiding van aartspriester Demetrius Troitsky. Toen ze niet genoeg geld hadden, op zoek naar de eenvoudigste oplossing, durfden onbekende bouwers een ongebruikelijke stap te zetten, onwillekeurig voor op de meest gewaagde ideeën in de moderne eco-architectuur. Tientallen jaren eerder dan Jean Nouvel en zijn collega's, namen ze elementen van de biotische omgeving op in de architectuur, waardoor er twee grote levende bomen in het interieur van de tempel achterbleven. Een van hen is in de loop van de tijd opgedroogd, maar de stam is bewaard gebleven tijdens de wederopbouw en ziet eruit als een prachtige sculpturale kolom, de andere groeit nog steeds, doorboort het dak van de tempel en past perfect bij de ongeverfde plankenmuren en het plafond. Icoon van St. Seraphima, versterkt op de stam, legt veel uit, het verwijst naar de middeleeuwse Russische traditie van het aanbidden van God - in de versmelting van een door mensen gemaakte tempel met een door God geschapen tempel, met de natuur. Bloemen en boomtakken kijken vanuit een kleine tuin door de kerkramen, frisse lucht stroomt erdoorheen en er is vogelgezang te horen.
Natuurlijk zijn de bladeren en bloemen helemaal geen iconen, waarmee in oude kloosters vaak ramen werden gelegd, die de broeders aanspoorden om de "spirituele hemel" te aanschouwen. Maar waarom zou u deze levende glas-in-loodramen opgeven? En is het de moeite waard om in een parochiekerk het uitspansel af te schermen, van zonsopgang of zonsondergang aan de horizon, waarin niets aards en zondigs is? Mensen die sterk in het geloof zijn, zullen niet worden afgeleid door de aanblik van hemelse hoogten van het gebed, maar zullen degenen die zwak zijn of nieuwelingen helpen zich te concentreren, na te denken over het leven en met hun blik naar het altaar terug te keren.
De bouw van een ecologische tempel veronderstelt het wijdverbreide gebruik van lokale, wat goedkopere materialen betekent: hout, wilde steen, aardebeton, enz. Daarin 'groene' muren en een dak, bedekt met klimplanten gedurende bijna zes maanden (in de klimaat van de middelste zone) zal geschikt zijn. De zijgevels van de kerk, ontworpen in de vorm van een gulbishcha, kunnen gedeeltelijk of volledig geglazuurd zijn, open naar de omringende natuur of de "beelden" die op het kerkhof zijn gecreëerd: bomen en struiken, bloemen en gras, stenen en waterbronnen. Samen vormen ze een landschapsarchitectuur in de buurt van de tempel of verwisselbare meditatieve composities (winter, sneeuwijs en andere) in de geest van "kerkelijke landkunst", waarvan het idee al in de lucht hangt. Als uitgangspunt kunnen we bijvoorbeeld het werk nemen van de Nikola-Lenivetsky Crafts artel en de 'ecologische installaties' van de Archstoyanie-festivals van 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, enz.), Maar bij de tegelijkertijd moet de esthetiek van het spel worden vervangen door een zinvolle, "spiritueel-ecologische". Een wintertuin of een hele serre kan óf aan de tempel in de gulbische grenzen, óf zich in de binnenruimte bevinden, gescheiden van de liturgische ruimte: in de vestibule, in de zijkapellen. Deze innerlijke “tempeltuin” met banken en frisse lucht wordt een ruimte van rust, innerlijk gebed en ontspanning voor kinderen, aanstaande moeders en oudere parochianen. Planten, boeketten met verse of gedroogde bloemen, kruiden, bladeren moeten het hele jaar door worden geselecteerd. De muren rond deze "groene ruimte" hoeven niet volledig bedekt te zijn met iconen of traditionele kerkfresco's. Ze kunnen worden gedecoreerd in de stijl van ecodesign, ze kunnen worden versierd met schilderijen of schilderijen die de "creaties van de eerste dagen" uitbeelden: hemelse krachten, aarde, waterelementen, planten en de duurste aardse wezens die de mens dierbaar zijn - dieren, vogels, vissen, vlinders … "Laat elke ademhaling de Heer prijzen."
Ongetwijfeld zijn er, naast de ecologische, andere, reeds gevestigde trends in de moderne kerkarchitectuur, die verband houden met de sociale dienst van de Kerk, de nationale geschiedenis, de herinnering aan de heiligen en martelaren van het geloof, met de scheppende ontwikkeling van de beste wereldtradities van orthodoxe kerkbouw. Hun coëxistentie leidt onvermijdelijk tot architecturale polystylistiek, die in dit stadium de Russische kerkarchitectuur kan verrijken, haar kan helpen een nieuw beeld van de tempel te vinden en daarmee de langverwachte stap voorwaarts kan zetten: van een nogal saaie en intern machteloze 'retro-architectuur' tot een levende en creatieve architectuur.
Valery Baidin, culturoloog, Doctor in de Russische filologie (Normandië)
1-7 september 2011, Moskou
