Op 25 oktober vond een lezing plaats van de architect en filosoof Alexander Rappaport aan de Moscow School of Architecture MARCH. We publiceren haar record met kleine afkortingen:
'Onopgeloste architectuurproblemen' betekent voor mij symbolisch dat we ons nu in een tijdperk of in een tijd bevinden waarin architectuur wordt geconfronteerd met een radicale verandering in haar grondslagen, methoden, paradigma's, ethiek, esthetiek, poëzie, organisatievormen en alles. anders. Hoewel algemeen wordt aangenomen dat architectuur een traditionele kunst is en hierin verschilt van veel andere kunsten, denk ik dat de architectuur deze keer, in de 21e eeuw, veel moeite zal moeten doen om zowel deze tradities te behouden als radicaal te herzien. hen. Omdat veel architectuurtradities illusoir, vals, hypocriet zijn. Het komt helemaal niet overeen met de realiteit, net als het concept van "architectuur", dat praktisch niets voor ons vandaag betekent.
Deze situatie zelf is tegenwoordig nogal stereotiep, maar elke keer dat we er dichtbij komen, bevinden we ons in de positie van een persoon die besloot om naar de MARCH-school te komen. Het was met de grootste moeite dat ik haar hier bij Artplay vond. Waar te gaan - het is niet bekend welke deur open is, welke gesloten is - het is niet bekend. En nog belangrijker, wat kenmerkend is: niemand in de dichtstbijzijnde kilometer weet van het bestaan van deze MARSH-school en hoe je er naartoe kunt gaan. Hetzelfde kan gezegd worden over architectuur. Aan wie wordt gevraagd wat het is, niemand, denk ik, weet het.
Ik ga uit van het feit dat architectuur wordt getransformeerd van een bouwkunst naar een antropologische kunst.
Architectuur voorziet de mens niet van gebouwen en constructies, zoals algemeen werd aangenomen, maar van betekenissen.
Het geheel van deze betekenissen vormt cultuur. Dus cultuur is voor mij een verzameling betekenissen, en architectuur is een van de sferen die deze betekenissen voortbrengen, behouden, behouden en veranderen.
De volgende vraag van een normaal persoon is de vraag wat de betekenis is. Er zijn veel antwoorden op deze vraag, maar er is geen eenduidig antwoord. Wat de betekenis van de betekenis is, is nog steeds niet duidelijk. Er zijn verschillende benaderingen voor dit probleem. En velen van hen zijn in de regel gebaseerd op taalkunde en begrijpen betekenis als de betekenis van een conventioneel teken, vorm of term. Maar deze pogingen om een betekenisleer te ontwikkelen zijn op een dood spoor beland, tautologisch gebleken of nergens toe leiden.
Terwijl ik de situatie op de een of andere manier voor mezelf probeerde te verduidelijken, kwam ik tot de conclusie dat betekenis het programma is van het menselijk brein dat er bij de geboorte in wordt gestopt. En door onze hele geschiedenis heen - de geschiedenis van ons leven op aarde, zowel van individuen als van het menselijk ras - onthullen en herbouwen we geleidelijk die betekenissen die 'aangeboren' zijn voor ons.
Het lijkt mij dat de betekenissen van de woorden van de taal, wiskundige betekenissen, muzikale betekenissen, choreografische en architecturale betekenissen ons "aangeboren" zijn. Bovendien vormen architecturale betekenissen een groot en significant deel van de betekenissen die ons bewustzijn, onze cultuur en heel onze mensheid tot hun beschikking hebben.
Het gebeurde echter zo in de geschiedenis dat architectonische betekenissen gedurende vele millennia langzamerhand werden verduisterd door taalkundige en verbale betekenissen. Verbaal betekent "gebouwd op de verbale taal".
En de architectuur bleek bedekt te zijn met woorden, overspoeld met allerlei toespraken, ideologieën.
En vandaag de dag architectuur ontdekken betekent een archeologische actie uitvoeren, het opgraven onder de zogenaamde culturele lagen waarmee het bedekt is. Overigens komt deze metafoor in de archeologische praktijk heel dicht bij de werkelijkheid. Veel architectonische monumenten worden uitgegraven onder de zogenaamde culturele lagen, dat wil zeggen onder de vuilnis. Woorden van ideologische interpretaties vulden op hun beurt de architectuur.
Bovendien zou ik de aandacht willen vestigen op het feit dat de betekenissen met elkaar verband houden zonder hun veranderingen en oorsprong te bespreken, dat wil zeggen buiten het genetische paradigma. In het beste geval worden betekenissen begrepen of niet, maar niemand beschouwt het proces van de oorsprong van betekenissen, de degeneratie van betekenissen, het ontstaan van betekenissen. En onder andere betekenissen, hoewel alles in ons bewustzijn is ingebed, zijn ze nog steeds begiftigd met het vermogen om te leven en zich te ontwikkelen. Hun lot omvat geboorte, degeneratie, vergetelheid, degradatie. Architectuur is vanuit dit oogpunt een uiterst illustratief voorbeeld.
We kennen vier tijdperken in het leven van de mensheid, toen architectuur uit het niets verscheen en in het niets verdween.
Ze verscheen in het oude Egypte en verdween bijna, daarna verscheen ze weer in de mediterrane oudheid en wordt ze nog steeds vastgehouden in de hoofden van sommige fans van de klassiekers. Toen brak de architectuur uit in gotisch en viel snel uit. En ten slotte, in de 20e eeuw, maakte ze opnieuw een sterke sprong voorwaarts, verscheen ze in de avant-garde en het modernisme, en nu wordt het voor onze ogen vernietigd als vuurwerk.
Niemand weet waarom deze architectonische fakkels verschenen of waarom ze verdwijnen. Je zou van streek kunnen zijn over de architectuur, maar als we beter kijken, zullen we begrijpen dat de taal net zo plotseling verscheen en even beetje bij beetje verdwijnt, en wordt vervangen door een soort technische semiotische systemen. Een persoon is ook een keer verschenen, maar kan verdwijnen. In die zin kan architectuur aanvankelijk als humaan worden beschouwd, omdat het het lot van mens en mensheid ondergaat: geboorte, dageraad, sterven. Oswald Spengler schreef er ooit heel expressief over.
We bevinden ons nu in een staat van stervende architectuur.
Wanneer 90% van de architectonische activiteit bestaat uit het dupliceren van dode stempels. Gerepliceerde aas, die is gezoet met gratie, zachtheid, schittering, zuiverheid en correctheid van zijn vormen. Ik noem het "architecturale consumptiegoederen", en ik ben zelf verbaasd over hoe snel de idealen van modernisme en functionalisme in deze consumptiegoederen veranderden, maar naar mijn mening kan dit niet lang gebeuren.
Na 100 jaar begint een enorme afkeer van moderne architectuur.
Ze zal de meest krampachtige aanvallen van waanzin, haat en vandalisme veroorzaken. En hoe meer we erin slagen om te bouwen, hoe moeilijker het zal zijn voor onze achterkleinkinderen om het te vernietigen, het ergens te verbergen, het te verbergen, ons ervoor te schamen en ons te schamen voor onze generatie, die deze dood niet heeft opgemerkt.
Niet iedereen zal het met me eens zijn, maar velen beschouwen deze woorden nog steeds als gedeeltelijk gerechtvaardigde spirituele en professionele provocatie. Maar deze onderwerpen zijn complex en vereisen verschillende excursies naar verschillende gebieden, dus ik zou graag iets meer beschrijvend willen bespreken. Namelijk over het interne en externe. Het lijkt mij dat de categorie intern en extern in overeenstemming is met de huidige architectonische intuïtie en de architectonische situatie.
Intern en extern - de categorieën zijn niet erg nieuw en worden veel gebruikt, maar Vitruvius omzeilt ze, en mijn hele leven heb ik mentaal geprobeerd Vitruvius te weerstaan, hoewel zijn rol in de ontwikkeling, en nog meer in het afsterven van de architectuur, is moeilijk te overschatten.
Vitruvius introduceerde de beroemde triade: "voordeel, kracht, schoonheid." Maar in de architectuur is er geen voordeel, geen kracht en misschien geen schoonheid. Voordelen horen bij het gebouw, niet bij de architectuur, de kracht van bouwconstructies en schoonheid - het verandert tenslotte met veranderende smaken - is het ook de moeite waard om aan zijn architectuur toe te schrijven? Ik probeer andere triaden te vinden, een daarvan is norm, schaal, inhoud.
De laatste tijd heb ik vooral geprobeerd de betekenis van de stof te achterhalen, maar nu is het tijd om aan de categorie schaal te werken. Gedeeltelijk zal ik dit vandaag proberen te doen, terwijl ik tegelijkertijd de categorie "structuur" aanraak, die deel uitmaakt van een andere triade - ruimte, tijd, structuur.
Dit is een andere triade, maar bij het bespreken van de categorie 'ruimte' erin, probeer ik alleen maar aan te tonen dat deze categorie aan het begin van de 20e eeuw overgewaardeerd was, toen werd ze getroffen door een soort inflatie, en dat nu het zoekt aansluiting bij de categorie tijd om zijn substantiële leegte in te halen. Maar dit proces is lang.
Het succes van de categorie "ruimte" werd in het bijzonder veroorzaakt aan het begin van de 20e eeuw door een manische haat tegen de tijd in de vorm van een ontkenning van de geschiedenis, en daarom dreef de ruimte naar de oppervlakte. Dit is een speciaal verhaal over constructivistisch radicalisme, vulgair marxisme, projectideologie, totalitarisme en andere belangrijke dingen waarover ik het vandaag zal hebben.
Dus intern en extern. Voor een architect betekent "interieur en exterieur" meestal interieur en exterieur.
Nog niet zo lang geleden had ik de gelukkige kans om een nawoord te schrijven voor een interessant boek van uw leraar Sergei Valerievich Sitar. Ik noemde mijn recensie "Een blik op de wereld van buitenaf en van binnenuit." Deze naam is bij toeval ontstaan, in een worsteling met de redacteur, die me vroeg om het nawoord op de een of andere manier zinvol te noemen, en zo werd deze "Kijk naar de wereld van buiten en van binnen" geboren. En nu pas begrijp ik dat ik hier een onderwerp tegenkwam dat Sergey Valerievich en ik al vele jaren verenigen en scheiden. Want hij bekeek architectuur door de ogen van een wetenschapper, wat naar mijn mening overeenkomt met een blik van buitenaf, terwijl architectuur geen wetenschap is, en als hij kijkt, ziet hij de wereld vooral van binnenuit.
Het interieur en exterieur dus, maar eigenlijk het interieur en exterieur zijn niet beperkt tot het interieur en exterieur. Hoewel de concepten van interieur en exterieur buitengewoon interessant zijn. De metamorfose van architectonische fantasie die in interieurs en exterieurs leeft, is tenminste interessant. Er was een tijd dat gebouwen aan de buitenkant min of meer stereotiep waren, en binnen opende elke kamer een hele wereld! En nu zien we buitengewone steden, dat wil zeggen gebouwen in steden met ingewikkelde vormen, knikken, krommingen, dubbele spiralen, enz., En van binnen is er een absoluut stereotype van kamers en kantoren met computerbureaus.
Het uiteenvallen van het interieur in de stedelijke ruimte is mede te danken aan de apotheose van de moderne stijl. Functionalisme als stijl verspreidde zich naar zowel stedenbouw als architectuur, veroverde alle ruimte - extern en intern, en de grens tussen interieur en exterieur begon te verdwijnen. Uiteindelijk resulteerde dit in een manie voor glazen omhullende oppervlakken die de oude massieve muur vernietigden. Maar de diepere reden zit naar mijn mening niet in nieuwe materialen - metaal en glas (ze werden een gevolg), maar in deze stilistische universaliteit van het modernisme.
Architectuur, ontsnapt uit interieurs, verhuisde naar gigantische plastic volumes.
Men denkt onwillekeurig na hoe het in de geschiedenis gebeurt dat het interieur soms bloeit met zo'n mysterieuze of ingewikkelde bloem, dan wordt het in een soort doos geschematiseerd, en dan laat het het gebouw in een dans kronkelen. We moeten dit alles nog beschouwen als de grillen van een stervende reden.
Maar om de wezenlijke betekenis van het interieur en exterieur te begrijpen, moeten we naar een aantal andere categorieën gaan. We moeten rekening houden met de schaal van het interne en externe. Dit is waar de categorie schaal in het spel komt. Als we van het binnenste naar de stedelijke omgeving gaan, bevinden we ons van binnen naar buiten - we laten de stad achter in het landschap, deze buitenkant breidt zich uit tot het de grootte van het hele aardoppervlak bereikt. Maar de maximale schaal van het externe is transcendentie. Het transcendente is iets absoluut externs, afstandelijk en onbereikbaar. Wat is volgens jou in de architectuur zo'n absoluut externe instantie?
Het is mogelijk dat juist de stijl transcendentaal is aan de architectuur.
En op het eerste gezicht zet dit al onze ideeën op zijn kop, aangezien we ooit gewend waren architectuur bijna gelijk te stellen aan stijl. Stijl wordt geboren uit andere werelden samen met architectuur, maar als het sterft, laat het de architectuur op zichzelf achter en hier verschijnt architectuur voor het eerst voor ons als een naakt probleem.
De geboorte van nieuwe architectuur aan het begin van de 20e eeuw ging onder de slogans van een strijd tegen stijl, eerst met alle oude, historische stijlen en tenslotte met stijl als zodanig. Ze besloten het te vervangen door "methode".
Dit is waar het duidelijk wordt dat de worsteling met stijl aan het begin van de 20e eeuw een strijd was met het transcendentale principe, in het bijzonder - met God.
Waarschijnlijk was er in het woord "methode" of "weg" iets meer aards, immanent?, Handwerk. En de stijl ging ergens in de verte, naar de lucht.
Vorig jaar, toen ik aan het onderwerp "stijl en omgeving" werkte, realiseerde ik me dat stijl zijn eigen metafysica van de dood heeft, dat stijl iets is dat dicht bij de dood staat, als "transcendentie" in relatie tot het leven. En de avant-garde was een levensopbouwende kunst, hij geloofde dat hij leven opbouwde, en de dood viel over het algemeen uit zijn gezichtsveld, omdat de dood niet wordt geprojecteerd - ofwel komt het vanzelf, ofwel wordt het uitgevoerd met de hulp van geweld tegen het leven, het doden van de laatste.
In de ideologie van levensopbouw werd de kwestie van de dood niet begrepen, en deze ideologie merkte niet op dat de constructie van een nieuw leven het oude leven doodt.
Maar het bleek dat deze moord op het oude leven deels zelfmoord was - en het nieuwe leven bleek daardoor doodgeboren te zijn. Dit is de historische paradox van de avant-garde die we tot nu toe over het hoofd hebben gezien.
Modernisme als een stijl flitste met het vermogen om te sterven en te pacificeren, en architecten kunnen nu worden gerangschikt onder de gilde van priesters van pacificatie en stervende. En om met de dood te eindigen, moeten we eraan herinneren dat architectuur werd geboren in het nauwste verband met begrafenisrituelen, dat de dood in zekere zin de architectuur voortbracht, en architectuur bracht nieuw leven voort - leven in de aanwezigheid van de dood, maar in tegenstelling tot de burgeroorlog in symbolische, maar niet in fysieke zin.
Wetenschap is een andere transcendentale autoriteit in architectonisch denken en beoefenen. Wetenschap is ook transcendentaal voor de wereld en tot op zekere hoogte voor het feit dat er architectuur in de wereld is. Die Europese wetenschap, die werd geboren in de XVI-XVII eeuw en die nu wordt geïmplanteerd in architectonische en andere onderwijsinstellingen, is gebouwd op de veronderstelling van onafhankelijke contemplatie van de natuurwetten. Wetenschappers kijken naar de wereld zonder iets te willen, en eisen er niets van. In de architectuur zien we daarom een andere eeuwigheid dan in de wetenschap, de eeuwigheid van wetenschap en architectuur vallen niet samen. Hoewel de menselijke wereld helemaal is geschapen uit intenties, dat wil zeggen verlangens, aspiraties en wetenschap, die deze intenties verloren hebben, werden ze de eerste van de belangrijke triomfen van de 'ontmenselijking' van de wereld en architectuur, zij het met transcendentale kracht en met de herinnering aan de dood, nog steeds vermenselijkt deze wereld.
De wetenschap heeft het rationalisme in de wereld gevestigd, het rationalisme heeft de bureaucratie bevrucht, en de dodelijke ziekte van rationele organisatie heeft zich over alle georganiseerde gemeenschappen verspreid, vooral natuurlijk in grote steden - megalopolissen. De rationele organisatie van het leven en de steden verkleinde het scala aan betekenissen waarmee de plattelandsgemeenschap leefde, terwijl het tegelijkertijd in nieuwe richtingen uitbreidde: technische en wetenschappelijke creativiteit.
Het resultaat was dat de architectuur begon te kronkelen in stuiptrekkingen van zinloosheid.
Als een bron van betekenis kon architectuur op de een of andere manier geen verbinding maken met de betekenissen van de technische organisatie van het leven - de rigide normen, numerieke parameters en richtlijnen. De constructivisten zagen dit als het begin van een nieuw leven, maar het bleek dat ze een soort enthousiasme hadden voor bijziendheid.
Wetenschap en technologie bleken, in tegenstelling tot hun hoop, uiteindelijk transcendentaal te zijn voor de architectuur.
De derde soort transcendentie is het bewustzijn zelf.
Dit is de minst doordachte vraag, ik sta mezelf toe erover na te denken in mijn vrije uren: bewustzijn - als transcendentaal aan architectuur. Er is hier een tegenstrijdige situatie. Het lijkt erop dat bewustzijn een instrument van transcendentie is, omdat bewustzijn deze betekenissen genereert. Maar als we de hypothese accepteren dat we aangeboren betekenispatronen gebruiken, dan is deze aangeborenheid even transcendent als de goddelijke afdaling van betekenissen naar de aarde.
De Egyptenaren ontwikkelden de Egyptische stijl nauwelijks in laboratoria, onderzoek, proefschriften.
Hij daalde van boven af, viel zo precies en vast dat het tot op de dag van vandaag alleen maar onze verbazing wekt. En hoezeer we ons ook laten meeslepen door de Egyptische stijl, het wordt steeds duidelijker dat we zelf niet onze eigen stijl kunnen bedenken of ontwerpen. Om precies te zijn, we kunnen geen nieuwe stijl oproepen vanuit het bewustzijn totdat de omstandigheden hiervoor rijp zijn, onafhankelijk van onze wil.
Synthese van stijl is onmogelijk. Daarom zeg ik dat alleen de Here God architectuur kan redden.
Het laatste dat over transcendentie kan worden gezegd, is misschien een ongeluk. Dit vreemde ding, zo lijkt het, zelf ligt in de wereld van het immanente - een steen waarover we struikelden, maar ook … transcendentaal omdat het altijd onvoorspelbaar is. Er gebeurt iets met ons dat niet past bij onze plannen, bij onze projecten, bij onze logica.
Al deze redeneringen hangen eigenlijk niet al te nauw samen met onze alledaagse ideeën over het externe en interne in de architectuur. De binnenkant is immers niet altijd afgezet met een muur. Een persoon die onder een lampenkap zit, bevindt zich bijvoorbeeld ook in een soort ruimte, en deze ruimte heeft helemaal geen buitenkant. En de stedelijke omgeving heeft ook geen buitenkant - het is allemaal intern. En, ten slotte, het fysieke model van het universum, dat ons voorheen als extern leek, bleek nu meer intern dan extern te zijn. Op het eerste gezicht zijn er geen directe verbindingen tussen extern en intern in de architectonische ervaring en in het wetenschappelijk of filosofisch denken, maar als architectuur in feite een veld van universele betekenissen is, dan zouden dergelijke verbindingen dat wel moeten zijn, en hoogstwaarschijnlijk zijn ze verborgen. En hierin ben ik bereid het eens te worden met Sergei Sitar. Een deel van de uitdaging voor de architectuurtheorie is om deze verbanden te ontdekken.
Dit alles valt in de categorie tijd, die ook kan worden onderverdeeld in intern en extern. Interne tijd wordt in de regel "nu", "nu", "nu" genoemd. En er is een externe tijd genaamd "gisteren", "in het verleden", "morgen", "in de toekomst." Maar er zijn ook categorieën waarin ruimte en tijd versmelten en waarin het moeilijk is om het interne en het externe tegen te gaan. Ervaring is een van deze verschijnselen. Ervaring kan niet extern zijn.
Niemand leert van de fouten en prestaties van anderen. Ervaring is iets dat alleen van jou is.
Dit is wat we met onze eigen handen hebben gedaan. Een speciaal geval zijn de paradoxen van de zogenaamde "geavanceerde ervaring", die het onderwerp was van de tentoonstelling bij VDNKh, of pogingen om geavanceerde ervaring uit het buitenland over te nemen. Maar ervaring wordt niet overwogen op tentoonstellingen en wordt niet geadopteerd - het wordt alleen ervaren. Externe ervaring kan niet intern worden, maar betekenis kan van buitenaf worden verzameld, het bewustzijn binnentreden, ervaring worden en extern worden voltooid.
Ik probeer te begrijpen wat er in onze geest gebeurt als de binnenkant buiten wordt. Bijvoorbeeld hoe een idee een werk wordt. We weten tenslotte allemaal min of meer dat het aanvankelijk van binnen wordt geboren, als een soort brok van volkomen onbegrijpelijk materiaal, materie, zoals een stipje, een brok. En dan begint het iets te worden. En in het begin leeft het in ons, zowel als intern, omdat het in ons is, en als extern, omdat het van buitenaf naar ons toe kwam. We zeggen: "de gedachte kwam in me op".
Wat gebeurt er met deze amorfe klomp van onduidelijke, embryonale betekenis, die zich ontvouwt tot iets dat kan worden overwogen, beschouwd als een ding, constructie, compositie. Ik weet niet of iedereen deze ervaring altijd heeft gehad. Ik herinner me hoe ik in eerste instantie op zoek was naar nieuwe betekenissen in de afgewerkte vorm van architecturale afbeeldingen in tijdschriften. Het drama van de geboorte van betekenis en de transformatie ervan tot een gearticuleerde structuur kwam veel later.
Hoe deze sympathie zelf tot stand komt, is ons niet altijd duidelijk, net als de geschiedenis, wanneer deze betekenis groeit, uitbreidt, articuleert, construeert, schematiseert - en tenslotte uitgedrukt wordt in de vorm van een tekening, een model dat kan worden bekeken vanuit alle kanten en laat je verrassen.
Een model voor elke architect is een uniek vermogen om de betekenis te zien die hij zelf heeft geschonken. Dit is een fantastische ervaring. Het ontstaan van een extern object, een project, vanuit een kleine innerlijke brok in ons bewustzijn, de groei van betekenis en de uitbreiding ervan is nog steeds het grootste mysterie. Ik denk dat een dergelijke geboorte en groei van betekenis niet alleen inherent is aan architectuur. Maar bij het schilderen ziet de kunstenaar altijd dat hij schildert … Hij laat altijd een soort spoor achter, dat al dit externe object is, en hij communiceert er constant mee. En voor een architect gebeurt het discreet.
De beeldhouwer beeldhouwt en dit proces is continu, in tegenstelling tot architectuur, die werkt met stijve materialen en een discrete verschijning en verdwijning van het object.
Zo'n flikkerend, flikkerend soort bewustzijn bij een architect.
En tegelijkertijd is er een constante wisseling van posities van intern naar extern - in de interne positie is bewustzijn als het ware versmolten met betekenis en het is niet altijd duidelijk of je iets doet, of dit betekenis ontvouwt zich en sleept je mee. En dan verandert de situatie en kijk je van buitenaf naar de zaak en ben je niet langer afhankelijk van wat er werd gedaan, en wat er werd gedaan, brak van je af en werd onafhankelijk. Dit is het geheim van ruimte, tijd en het leven van creatief bewustzijn.
En dus blijkt dit een vreemde dialectiek te zijn of een tegenstelling tussen het externe en het interne.
De betekenis die van buitenaf ons bewustzijn binnenkomt, krijgt in een bepaald stadium een extern bestaan.
Het externe baart een ander extern - via het interne.
We blijken een tussenliggende schakel te zijn in de beweging van enkele kosmische krachten, die eerst een staat van ontevredenheid en verlangen in ons werpen, dan schakelen we de energie van arbeid en risicovolle zoektocht in - en tenslotte verschijnt er een object dat zijn leven begint te beleven. eigen leven.
Ik denk dat architecten over honderd of tweehonderd jaar zullen begrijpen dat hun professionele intuïtie het vermogen is om op een bepaalde manier te resoneren. Het vermogen om te resoneren met semantische structuren in hun eeuwige ontwikkeling is een uniek, specifiek vermogen van een architect. De betekenissen gaan een soort associatieve verbindingen aan. Maar dit zijn geen logische verbindingen, maar eerder verbindingen zoals akoestische interacties. Betekenissen worden over elkaar heen gelegd, zowel in de waarneming als in het geheugen, en soms doven ze elkaar uit - dit is een fenomeen van weerkaatsing en soms worden ze intenser - dit is een fenomeen van semantische resonantie. Soms kan het tot een ramp leiden, zoals een mars op een brug. In de moderne architectuur wordt een voorbeeld van een dergelijke resonantie geleverd door het totale gebruik van rechthoekige roosters. Dit leidt ofwel tot een geleidelijke vervaging van hun betekenis, ofwel tot volledige semantische vernietiging, tot zinloosheid van de omgeving.
Dit is gedeeltelijk de reden waarom ik in de architectuur een mogelijke redder van de mensheid van een zinloos bestaan zie.
Het probleem is te ernstig om alleen als theorie te worden behandeld. Het zal een kwestie van leven en dood zijn voor een nieuwe mensheid. En architecten als professionals zullen in staat zijn om een soort innerlijk instinct (en geen gevoel) te gebruiken om hun ideeën om te zetten in objecten, te communiceren met andere mensen en met hun geest, naar hen te luisteren met hun semantische parameters en deze semantische resonanties te ervaren.
Onlangs werd mij duidelijk dat architectuur als kunst door niemand afzonderlijk nodig is en oneindig noodzakelijk is voor iedereen tegelijk.
Diogenes van Sinop, die in een ton leefde, kon zonder architectuur. Een schrijver, een filosoof zal het zonder architectuur stellen - hij zit in zijn kamer, verwarmt de kachel, zet geraniums op het raam, geeft de kat te eten - en hij is tevreden.
Maar de mensheid kan dit niet. Om te overleven heeft de mensheid architectuur nodig, en niet zwevend in een vacuüm, maar aards, zwaartekracht, zwaar, met eindeloze opdelingen van binnen en buiten en hun eindeloze sluitingen, zowel in dit wereldse nu als in de buitenaardse eeuwigheid, inclusief in de geschiedenis, die dagelijks vanuit een interne toestand een externe gebeurtenis wordt, terwijl het intern blijft.
Ik dacht na over de betekenis van de twee soorten blindheid die moderne architectuur creëert. Blindheid is het verlies van het vermogen om objecten te zien. De eerste manier om dit te doen is door glas. Glas als dingen, als object is niet zichtbaar. Waarom we het leuk vinden of leuk vinden - ik durf niet met zekerheid te spreken - is tot het einde nog niet duidelijk, hoewel het vermoeden over stijl als grensverbreker nog steeds ontwikkeling verdient.
Maar er is ook geometrie. Geometrische vormen zijn onzichtbaar omdat ze speculatief zijn. Noch punten, noch lijnen, noch vlakken zijn te zien: ze zijn onlichamelijk en bestaan alleen in abstract denken. We zien niet deze abstracte begrippen, maar de conventionele tekens van de tekening, die ook een dikte heeft. En wanneer een architectonische structuur aanleiding geeft tot een duidelijke geometrische figuur, verschuift de betekenis van de sfeer van levensobjecten (eigenlijke huizen) naar de sfeer van abstracte en illusoire lichtgeometrie van lijnen en vlakken.
Genieten we van dit niet-zien, blindheid, of lijden we eraan?
Dit is een historische vraag. Terwijl - geniet ervan. De tijd zal komen, misschien zullen we beginnen te lijden. En wie zal het wanneer vertellen? Hier tenslotte, zoals in de beroemde aporia uit de oudheid. Wanneer veranderen zandkorrels in een hoop? Een zandkorrel is geen hoop, twee is geen hoop, N plus één is geen hoop. En wanneer - een stel? Deze paradox is naar mijn mening een van de belangrijkste paradoxen van historische verandering. Wanneer verandert goed in een nachtmerrie? Welke dag? Welke minuut? Deze vraag stelt een paradox, maar geeft geen antwoord. Zandkorrels vormen nooit een hoop. Glas en geometrische objecten zullen ons nooit volledig blind maken.
Samenvattend wil ik nogmaals herhalen dat de theorie van de architectuur van de toekomst, die vandaag wordt geboren, blijkbaar een heel ander beeld en karakter zal hebben. De architect zal worden ondergedompeld in het mysterie van het leven van betekenissen en het mysterie van hun overgang van interne bewustzijnstoestanden naar externe en een soort verbinding van iemands verblijf in de wereld, binnen en buiten sommige ruimtes en tijden. Deze reflecties zullen het beeld van het interieur en exterieur, gebouw en omgeving, dat ons bekend is, behouden, maar de betekenis van deze beelden zal worden uitgebreid, aangezien hun interpretatie in individuele ervaring en bewustzijn aanleiding zal geven tot volledig nieuwe combinaties. En als de mensheid in de toekomst in staat zal zijn om het sombere gevoel van de beperktheid van het aardoppervlak als een gebrek aan vrijheid te overwinnen, dan alleen in de onuitputtelijkheid van deze combinaties. Architectuur zal zoiets als een lichamelijk en ruimtelijk ervaren spel worden - van een klein aantal bekende en eeuwige structuren, opgeteld een onuitputtelijk aantal semantische individualiteiten.
We lieten het modernisme als stijl varen en kwamen in de categorie milieu terecht, maar de omgeving bracht ons terug naar de geschiedenis waaruit het modernisme ontsnapte. En geschiedenis is niet langer een geschiedenis van stijlen, maar een andere geschiedenis van sporen van willekeurige gebeurtenissen. Maar we ontwerpen de omgeving niet op dezelfde manier als we de stijl niet ontwerpen - de omgeving gehoorzaamt niet aan de middelen van geometrische compositie, de omgeving leeft niet alleen in de ruimte, maar ook in de tijd, in sporen van tijd. De omgeving is, net als stijl, een paradox van immanente transcendentie geworden, juist omdat het tijd heeft geabsorbeerd waarover we geen controle hebben. Om dit probleem op te lossen, betekent dat we de tijd op de een of andere manier beheersen, zoals we ooit bezit namen van de ruimte en in de tijd die schalen van extern en intern vinden, waarvan we probeerden af te komen als een nachtmerrie aan het begin van de XIX-XX eeuw. Kunnen we dit probleem in de 21ste eeuw oplossen? - dat is de vraag.
Ik denk dat ik genoeg heb gezegd. Als je vragen hebt, kunnen ze me helpen iets toe te voegen.
Sergey Sitar:
Het onderwerp aangeborenheid kwam me onverwachts voor. Het is duidelijk dat dit een groot onderwerp is op het gebied van het Europese denken in het algemeen, op het gebied van theorie: is er iets dat aangeboren ideeën kan worden genoemd? Kant baseert natuurlijk zijn hele systeem op de categorieën van het aangeboren. Maar om de een of andere reden herinnerde ik me allereerst de zeer aardige Romeinse historische filosoof Seneca, die zei dat de betekenis van menselijke activiteit is om iemands aard te begrijpen. Begrijp wat een persoon aangeboren is. Dit proefschrift roept ongetwijfeld solidariteit en overeenstemming op. Maar aan de andere kant introduceert hij het thema fatalisme. Het blijkt dat voor sommigen de een aangeboren is, voor een ander - een ander.
Alexander Rappaport:
Ik neem aan dat iedereen hetzelfde is aangeboren.
Sergey Sitar:
Een bekende politicus zei dat het inherent is aan sommigen om te regeren, terwijl anderen inherent zijn aan gehoorzamen. En er kan niets aan worden gedaan. En de ervaring leert over het algemeen ook dat alle mensen verschillend zijn, iedereen streeft naar andere dingen. Hoe beantwoord je deze vraag? En waar heb je het vertrouwen gekregen dat iedereen van nature hetzelfde is?
Alexander Rappaport:
Ten eerste moeten degenen die voorbestemd zijn om te regeren, zichzelf meer gehoorzamen. Dit is hoe het leven werkt. Ik kwam hiertoe door na te denken over de taal. Neem Plato's gedachte over de aard van kennis als het onthouden van ideeën. Het idee is de betekenis. Waar komt het vandaan? De platonische betekenis kwam terug uit de fenomenologie van het geschreven teken, het woord. Zolang het woord alleen werd uitgesproken, was zijn onafhankelijke verblijf buiten meningsuiting niet vanzelfsprekend. Schrijven maakte zo'n eeuwige verblijfplaats van het woord, onafhankelijk van spraak, duidelijk. Maar het woord zelf betekent niets, het is een soort leeg geluid of grafisch teken. En de betekenis wordt onthouden achter dit woord. En de relatie van betekenis met het woord was onduidelijk.
Ik probeerde erachter te komen hoe ik dit in bijvoorbeeld bijbelse tradities moest interpreteren. En hij begon de eerste regels van het Oude Testament te lezen. Daar schept de Heer hemel, aarde. En toen: "En de Heer zei: Er zij licht." Wat bedoel je, zei? Wie zei je? Welke taal sprak je? In plaats daarvan bestelde hij zelfs. Er was nog niemand, met wie kon je praten? Op dat moment had de taal geen communicatieve functie. Dus beval hij. WHO? Voor mezelf? Hemel en aarde? Maak licht.
Duizenden jaren later zei de evangelist Johannes: "In den beginne was het woord." Expliciete reflectie op het tweede vers van het Oude Testament, over het feit dat de Heer al iets heeft gezegd. Eens zei hij: het was God, en God was het woord, en het woord was bij God … Het Woord was God, en tot aan Florensky en Losev bleef dit onderwerp zich ontwikkelen en werd het de hele tijd besproken.
Aangeborenheid betekent naar mijn mening niet iets strikt fysiologisch. Het betekent de transcendentale verschijning van iets aan de horizon van het zijn - het bestaan dat ons al is gegeven. Dit gegeven bestaan heeft een horizon, en aan deze horizon verschijnen betekenissen. Betekenis is impliciet aanwezig in deze mythologie van de schepping als iets dat aan alles voorafgaat, als een enkelvoudig moment, als wat we de oerknal noemen.
Ik denk dat alle menselijke betekenissen op dezelfde manier aangeboren zijn, maar hun lot is anders. Wanneer een baby bijvoorbeeld de wereld begint te zien, begint hij zich te gedragen als een computer, begiftigd met het vermogen om patronen te herkennen. En het eerste beeld dat hij herkent, zijn de ogen van de moeder. En de ogen van de moeder ontmoeten de ogen van de baby, de baby is gevuld met liefde voor de moeder, de moeder met liefde voor de baby. Ik noem dit liefde op het eerste gezicht.
En er kwam een simpele vraag bij me op: is er liefde voor de laatste blik?
Net voor de dood, een seconde voor de dood, bezit iemand ook een aangeboren vermogen om semantische structuren te herkennen. Hij begrijpt dat alles: nu is alles voorbij, dit is de laatste seconde. Ambrose Bierce heeft een verhaal waarin een persoon de laatste seconde van zijn bestaan uitrekt tot een vlucht van een soort metaforische mengeling van visuele beelden. Het is aan de oever van de rivier en de brug vermengt zich plotseling met de rivier, alles begint te draaien, er verschijnt een soort chaotische puinhoop, en weer valt alles uiteen, kruipt uit elkaar.
Soms lijkt het mij dat architectuur het prototype is van de laatste betekenis die zich voor de drempel van de eeuwigheid voor de mens opent.
Maar architecten zijn gelukkige mensen, ze wonen ergens in het midden van deze grote bijzondere punten van begin en einde. Het einde en het begin zijn twee andere categorieën, die wederom essentieel voor ons kunnen zijn met betrekking tot het interne en het externe, omdat het einde en het begin natuurlijk externe, externe categorieën zijn. En dat wat binnenin altijd uit het midden komt, uit het hart, uit de diepten, zoals rook of verdamping: het verleden en de toekomst worden in zijn bestaan getrokken. Dit is allemaal onbegrijpelijk genoeg, maar prachtig. We hoeven er nauwelijks naar te streven om dit uit te leggen, maar het is wenselijk dat we weten hoe we het in onze verbeelding en denken moeten gebruiken.
Sergey Sitar:
Is het mogelijk om te formuleren dat het eerder noodzakelijk is om te bedenken dat iets de hele mensheid is aangeboren dan voor elke individuele persoon? Of niet?
Alexander Rappaport:
Ik zou tegen elke individuele persoon zeggen, en waarschijnlijk ook tegen de hele mensheid. Het lijkt mij dat het onmogelijk is om een persoon en de mensheid afzonderlijk te beschouwen, er zit een soort ontologische fout in. Ik ken de ervaring van universeel bewustzijn niet in noösferen, inosferen van zijn en andersheid. Maar wat in de menselijke geest leeft, werkt twee keer: aan de ene kant bevat het al betekenissen en aan de andere kant de mechanismen van hun herarchivering.
Hoe gebeurde dit?
Welnu, voor nog eens duizend jaar zullen neuropsychologen hier waarschijnlijk over twijfelen. Maar we zien en voelen al dat dit gebeurt. Locke vergiste zich naar mijn mening toen hij dacht dat het menselijk bewustzijn een leeg, wit bord is. Wat is het witte bord? Er is een zeer complex mechanisme van herkenning, onthouden, discriminatie en zelfs opzettelijke aanwezigheid. Ik hou van iets, ik hou niet meteen van iets, we zijn ergens bang voor, we voelen ons ergens toe aangetrokken. De baby leert de wereld met een enorme snelheid en praktisch zonder fouten. Dit is een mysterie, en het raakt ons elke keer dat we iets begrijpen, en als reactie op begrip breekt ons gezicht in een glimlach.
Sergey Sitar:
Nog een korte vraag. Er was zo'n interessante botsing: Plato geloofde dat de ideeën van kunstmatige objecten - vervaardigd, ze ook bestaan. Maar zijn volgelingen, de platonisten, zeiden dat ideeën kunnen worden gepresenteerd alsof ze alleen bestaan voor natuurlijke dingen van de natuur. Naar uw mening zal de kennis die kan worden opgeroepen, worden vergroot door deze technische ideeën, of we draaien om één ding.
Alexander Rappaport:
Dit is een moeilijke vraag. Maar ik weet niet of we altijd het verschil kunnen zien tussen aanvullen en opnieuw spelen. Om zeker te weten of een lokale innovatie een aanvulling of een reproductie is, is het nodig om een voldoende krachtig onderscheidingsapparaat en een geheugenapparaat te hebben.
In de afgelopen paar eeuwen hebben we in een situatie van snelle technische creativiteit van nieuwe dingen, kennis en ideeën geleefd, maar hoe lang deze snelle groei zal duren, weten we niet en het is mogelijk dat deze in de loop van de tijd zal vertragen, en het aantal nieuwe ideeën en dingen in relatie tot die reeds verzamelde betekenissen zal worden verminderd. Het probleem is veeleer om deze oude betekenissen te behouden en ze niet als onnodig in de prullenbak te gooien. We zullen het ons herinneren en zijn al begonnen te beseffen dat we iets heel waardevols hebben weggegooid. Ik hoop dat de reserves van ons bewustzijn ons zullen helpen om het vroegtijdig gegooide en vergeten te herstellen.
Ik maak een onderscheid tussen architectuur en design op basis van geheugen. Design hecht geen waarde aan het verleden; het stuurt dingen naar de vuilnisbelt. Architectuur, zo lijkt het, bestaat van nature altijd in drie keer - in het functionele nu, het historische verleden en de toekomst, en in de eeuwigheid.
Aan de andere kant is het onderscheid tussen het kunstmatige en het natuurlijke nog steeds een open probleem van de ontologie. In de wiskunde is er bijvoorbeeld een probleem: is er een grootste priemgetal? Bestaat het al, is het een priemgetal of wordt het gegenereerd door degenen die ernaar op zoek zijn? Waarom zouden we iets zoeken dat niet bestaat? Deze zoektocht op zich, vanuit het oogpunt van constructivistische wiskunde, is de constructie, de constructie van dit getal. Anderzijds is het een zoektocht naar zijn bestaan, onafhankelijk van onze activiteiten. Het nummer bestaat beide en bestaat niet. In die zin bestaan het dak, de kolom, het raam als structurele objecten beide en bestaan ze niet.
Louis Kahn, een idealist, intuïtie en logicus, stelde deze vraag: "Wat wil het raam?" Het leek hem dat dit helemaal geen domme vraag was, en er zijn dingen die, door onze handen gemaakt, hun eigen wil en bedoelingen hebben.
Een andere vraag is of deze architectonische ontologie op enigerlei wijze zal worden beperkt. Of we zullen bij het bouwen en ontwerpen altijd fouten maken en herbouwen: dit is een kwestie van eschatologisch perspectief. Als het leven van mens en natuur eindig is, mag verwacht worden dat uiteindelijk het verdere onoverkomelijke maximum bereikt zal worden. Maar hier duikt een nieuw probleem op: de hemelse gelukzaligheid van inactiviteit. Het is geestig geposeerd door de Italiaanse filosoof Giorgio Agamben. Dit is eerder een theologisch probleem, en zijn antwoord - de eeuwige gelukzaligheid van passiviteit is bestaan in heerlijkheid, is mij niet erg duidelijk.
Toen mijn studenten vroegen wat begrip is, zeg ik: begrijpen is de glimlach van het begrijpen van betekenis. Ze is geluk.
Ik zei: gelukkig is iemand die, een seconde voor zijn dood, toch iets wist te begrijpen. Hier stort hij daardoor zelf in een gelukkige staat. Als de mensheid in haar geschiedenis zo'n totale glimlach van begrip weet te bereiken, dan zal de dood zelf er niet al bang voor zijn. Omdat begrip sterker is … Het geluk van het begrijpen is sterker dan het vooruitzicht op sterven, lijkt mij. En in de architectuur zie ik iets dat lijkt op deze gelukzaligheid van de laatste blik.
Onze taal is niet goed geschikt om dergelijke substanties te bespreken, maar grofweg gesproken is er geen reden tot wanhoop. Maak geen last van uw probleem, zoals ze zeggen. Nu is het goed om solitaire te spelen, maar het is niet altijd nodig om na te denken of alle solitaire-spellen worden gespeeld, hoewel wiskundigen hier hoogstwaarschijnlijk in geïnteresseerd zijn.
Evgeny ezel:
Ik wil graag terugkomen op het architecturale aspect van uw lezing. Een intrigerende vraag over de transcendentie van stijl en betekenis … Is stijl betekenis?
Alexander Rappaport:
Ja absoluut. Want alles is betekenis. Alles wat aan ons bewustzijn wordt gegeven - alles is betekenis.
Evgeny ezel:
Nee, ik bedoel, in de context van waar je het over had, is er een structuur aan het ontstaan waarin architectuur in feite een product van betekenis is, een betekenisgenererend instrument van de wereld. En stijl is dus een betekenisgenererend mechanisme in de architectuur.
Alexander Rappaport:
Ja ja. Correct. Precies. Sommige betekenissen kunnen andere genereren of zich verspreiden. Dit is precies waarvoor architectuur opmerkelijk is, hoewel het proces van deze wederzijdse betekenisgeving door ons nog slecht wordt begrepen.
Evgeny ezel:
Betekent de huidige situatie de afwezigheid van betekenisgeving?
Alexander Rappaport:
Nee, er is geen gebrek aan betekenis. Maar er is een vertraging in het genereren van betekenis en een overheersing van de verspreiding of uitbreiding van betekenissen, bekend als replicatie. Stijl eenmaal verspreid, en betekenis ermee verspreid. Nu is er een paradoxale situatie: vormen verspreiden zich zonder stijl, en zo ontstaat het fenomeen van het verspreiden van zinloosheid. We verspreiden soms aas, dat wil zeggen onzin.
Ik ben het niet helemaal eens met Walter Benjamin, die het verlies van aura in replicatie zag, hier is Arthur Koestler dichter bij mij, die eraan twijfelde. Records van grote pianisten verliezen deze uitstraling niet. Maar er is een proces van het verspreiden van betekenissen, wat het genereren van betekenissen verhindert, en dit is een soort eigenschap van de snelle uitbreiding van technologie, die in de loop van de tijd zeker zal vertragen.
Evgeny ezel:
Het is zeer interessant. Weet je, levend in aas, ik wil echt begrijpen waar het product van bederf in feite is, en wat opmerkingen hierover. Omdat jonge mensen leren …
Alexander Rappaport:
Nee, niet alle aas is vlees, niet alle rot. Maar het is noodzakelijk om onderscheid te maken tussen de levenden en de doden, hoewel het hiervoor soms nodig is om verleidelijke illusies te overwinnen. Kinderen verwarren de carrouselpaarden kalm voor levende paarden. Maar na verloop van tijd verdwijnt deze illusie.
Evgeny ezel:
Ik vraag me gewoon af hoe stijl en betekenisgeving leven in de huidige cultuur, die je veroordeelde, nou ja, er een dik kruis op zette en vervolgens, na 100 jaar, de geboorte van nieuwe betekenissen beloofde.
Alexander Rappaport:
Nee, ze worden al geboren. Ik denk dat ze overal worden geboren. Hoewel we in de biologie zien dat er geen nieuwe soorten verschijnen. Waarom? En bijna iedereen sterft uit. Misschien vindt uitsterven sneller plaats dan de opkomst van nieuwe soorten, of wordt hier een hoger selectieprincipe gemanifesteerd, dat ons tot dusver spaart, en veel andere levende wezens niet sparen. Jaarlijks sterven ongeveer 200 talen uit, nieuwe talen, met uitzondering van computers, worden niet geboren. Maar is het altijd zo geweest? En zal het altijd zo zijn? Ik weet het niet, ik weet het niet. Er is geen reden om te wanhopen. Overigens wordt dit principe van 'niet in wanhoop vervallen' ook beleden door Ilya Prigogine, de theoreticus van chaos en orde.
Uw vraag brengt ons terug bij de categorie schaal - dit is een schaal-transcendentale vraag van een ethische orde: wat is er in perspectief?
De situatie van vandaag is zodanig dat we nog steeds van ons aas houden.
We houden van dit aas, misschien omdat we tegen zijn achtergrond ons bestaan met grotere convexiteit ervaren.
En architecten, vooral ontwerpers, reproduceren het gewillig. Maar ontwerpers hebben een gunstige positie: ze sparen de vernietiging van hun creaties niet. Het is niet jammer om de oude stofzuiger weg te gooien - we zullen een nieuwe kopen. En architecten hebben een vreemde maniakale liefde voor vaderlijke doodskisten en oude stenen. Wat kunt u eraan doen? Dit is een ander semantisch complex.
Het lijkt nu te zijn begonnen te herleven: Arkhnadzor vecht voor het behoud van oude gebouwen. Maar praktisch berust deze cultus van oude architectuur nu gedeeltelijk op toerisme, op de cultus van inkomen, geld … op de zinloze migratie van rijke gepensioneerden die zich overgeven aan contemplatie - als we deze contemplatie echter beschouwen als een verlangen naar liefde voor de laatste blik, dan is dit misschien allemaal logisch … De enige vraag is wat ze krijgen en of ze in plaats van contemplatie niet alleen een bril mogen hebben, want onze wereld is de wereld van brood en circussen.
Er is nog een andere betekenis - een soort sentimentele melancholie, maar de aard ervan is complex - het kan tenslotte als een schaduw worden geboren, tot bestaan worden geworpen door de zinloosheid en dood van de nieuwe architectuur, en niet worden hersteld in zijn vroegere betekenis.
Maar dit zal eindigen en zal spoedig eindigen, en het probleem is niet wanneer we hierop zullen wachten - maar dat we de tijd hebben om tenminste iets daarvoor te doen, om ergens bruggen en trappen te leggen, om niet te struikelen op het moment dat het alles begint af te brokkelen en te vallen.
Hierin zie ik het ethos van het moderne architectonische professionele bewustzijn: op tijd zijn.
En verder zullen we niet ver denken, verder wat hiermee gaat gebeuren, is niet duidelijk. Andere generaties zullen erover nadenken. We hoeven niet voor iedereen te denken. We zijn verplicht om op tijd na te denken. In onze tijd zijn zulke intuïties en zulke grenzen beschikbaar voor denken en voelen. En dan zullen er totaal verschillende zijn. Wat, ik weet het niet.
Evgeny ezel:
Als je zegt dat in een toekomst, het niet bekend is hoe ver weg, architectuur zal resoneren met de weerkaatsing van betekenissen - resoneert het vandaag niet?
Alexander Rappaport:
Resoneert. Resoneert. En zonder deze weerklank zou ik deze gedachten ook niet hebben, noch de massa andere mensen die ik ken en met wie we in veel opzichten gemeen hebben.
Evgeny ezel:
Dus vandaag, of zijn de betekenissen niet zo galmend, of is de resonantie niet correct?
Alexander Rappaport:
Maar vandaag lijkt het niet meer op een jazz-jamsessie, maar op een soort karaoke, waarbij iedereen één liedje zingt. Het is alleen dat de verdeling van deze resonanties nog steeds vrij willekeurig is. Maar dit is altijd het geval geweest - iemand maakte zich zorgen over vliegmachines terwijl de meerderheid alleen aan paardenrennen dacht.
Evgeny ezel:
Maar is dit het punt?
Alexander Rappaport:
Betekenissen natuurlijk ook, alle betekenissen, ja. Maar hier in de wereld van betekenissen zijn er zoveel paradoxen, differentiatie en diversiteit dat één woord 'betekenis' geen antwoord op de vraag kan geven.
Evgeny ezel:
Dat wil zeggen, men moet begrijpen dat in de toekomst de betekenissen als het ware beter zullen zijn.
Alexander Rappaport:
Nee, de betekenissen zijn allemaal even goed. Of niet goed en niet slecht, zoals in een sprookje wordt gezegd - "Ik ben een vogel, maar of het goed of slecht is - oordeel zelf." Hiervoor bestaat betekenis als een betekenis, die niet in alle situaties zijn waarde vooraf bepaalt. Daarom blijft het leven interessant en stressvol. Misschien zal alles anders zijn in het paradijs, ik weet het niet. Maar ik geloof in de bronnen van semantische groei en semantische ontdekkingen.
Ze zullen anders zijn, ze zullen in een andere relatie staan met denken, bestaan. Ze zullen de dood en de liefde anders behandelen. Ze zullen een persoon uit een hallucinerende en euforische trance halen. Ik weet niet wat er gaat gebeuren. Er is daar veel. Er zullen nu minder gekken zijn, gekken die nu vrij zijn. Ik zou graag in zo'n wonder willen geloven dat de betekenis van het bestaan zal groeien.
Ik zie alleen dat de strijd tussen betekenissen en drugstrance vandaag sterker wordt.
Maar ik kan niet alle vragen beantwoorden die in dit proces opkomen, ik doe wat werk, ik denk, ik krijg een aantal resultaten die voor mij belangrijk lijken, en ik deel ze met jullie. Morgen zal ik nieuwe vragen stellen - in dit proces zijn er niet zulke hoogste standpunten, van waaruit je "van bovenaf alles kunt zien".
Maar in mezelf voel ik me bijvoorbeeld verdoofd. Ik kon vandaag niets vanaf nul ontwerpen.
Ik ben gebonden door de schaduw van de reproductie van aas.
Voor een schone lei geef ik toe, ik voel dat de reproductie van het aas hier begint. Alleen de wederopbouw lijkt mij een levende bezigheid. De euforie van het spelen van standaardpatronen geeft me geen plezier. En als het eenmaal gebeurde. In mijn studentenprojecten was dat alles.
Sergey Skuratov:
Waarom denk je dat wat tot ons is gekomen geen aas is? En waarom wat we doen is aas. Op welke basis beschouw je alles wat in het verleden is als het ware als levende materie en wat we doen is dood. Waar is het verschil, waarom ben je zo … Is dit verschil ergens in jou, in ieder mens? Dat wil zeggen, het is een soort cumulatieve ervaring van de mensheid: op welk moment zal kwantiteit niet langer kwantiteit zijn en in een andere kwaliteit gaan. Gouden antilope, weet je nog? Hier sloeg ze haar hoef. Veranderde het goud in brood totdat hij 'genoeg' zei? Hier is hetzelfde.
Alexander Rappaport:
Dit is een heel moeilijke vraag - maar hoe je van deze betekenissen af kunt komen. Ik ben niet alleen. We maken allemaal deze golven van verandering door. Gisteren leek de stalinistische empirestijl mij iets doods, vandaag komt het op wonderbaarlijke wijze tot leven. Het verleden keert terug en onderwerpt ons aan zijn kracht. We kunnen deze betekenissen alleen delen, maar noch wij, noch iemand in de geschiedenis hadden enig bewijs van onze onschuld. En dit is niet zozeer een ongeluk als wel een bewijs van onze vrijheid. Het is niet alleen belangrijk om aan deze vibraties deel te nemen - maar ook om ze van buitenaf te zien - om te begrijpen dat we het proces van deze vibraties moeten beseffen als een strijd tussen de levenden en de doden, hoewel we geen laatste kunnen geven. antwoord op de vraag waar de levenden eindigen en de doden beginnen. We worden alleen gegeven om deze vraag te ervaren en pijnlijk (of vreugdevol) te ervaren.
Onlangs reed ik door Leningrad: ik zag een gebouw dat begin jaren zestig werd gebouwd op de Moika - een kleuterschool in de buurt van New Holland. Het was eenvoudig en puur geometrisch. In die jaren zag ik in dit kleine geometrische boek een heerlijk gevoel van moderniteit. Nu ik naar hem kijk, denk ik hoe hij nutteloos is hier in de buurt van New Holland Delamot. Waarom? De zintuigen behouden hun eigen omtrek, maar veranderen tegelijkertijd van kleur. Dit is een probleem van interne transformatie van betekenissen in bewustzijn, analoog aan de transformatie van een semantisch embryo in een gearticuleerd plan.
Ooit hield ik niet van de bakstenen gebouwen van vijf verdiepingen van Chroesjtsjov. Als ik er nu naar kijk, denk ik: "Hier is een huis waar je van kunt houden." En in een nieuwe luxe glazen woning is dat niet meer mogelijk. Waarom? Wat noemen we zelfs dood? We gebruiken het epitheton "dood" buiten de relatie tot wezens, we zeggen: "doodgeboren muziek", doodgeboren vers, film. Dat wil zeggen, het idee, de betekenis van de dood, is aanwezig in ons semantische veld en we kunnen er nauwelijks vanaf komen, aangezien het pool tot pool van het leven vormt. Iedereen begrijpt het natuurlijk en relateert het op verschillende manieren aan dingen. Maar het lijkt me dat we nu gevangen zitten in de traagheid van de verspreiding van doodgeboren patronen. Ja, en ze leefden in hun tijd, maar hun betekenis verdween, verdampte, veranderde en we hebben geen tijd om het op te merken. Dat wil zeggen, er is nog steeds hetzelfde probleem van tijd, desynchronisatie van semantische processen en hun begrip ervan.
Wat kunt u eraan doen? Is het een tragedie of gewoon een uitdaging? In het leven zijn er oorlogen en hoe je je kunt verhouden tot het fenomeen oorlog. Het is zinloos, het is absurd, maar tegelijkertijd is het een van de belangrijkste semantische structuren van de mensheid.
Hoe noem ik doodheid? Toen ik dit probleem besprak, begon ik tot de conclusie te komen dat architectuur altijd heeft geleefd met positieve idealen, zoals een torenspits, een koepel, een platte muur. Het waren symbolen van orde en licht.
De architectuur in het algemeen gloeide helemaal - het was op de grond gebouwd, maar beeldde de lucht uit.
Ze wekte bewondering op, geen problemen. Er was geen intonatie van vragen in de architectuur, in de architectuur was er altijd een uitroepteken: "Wow!" "Heb je het gezien? Villa Rotunda! Seagram Building, wauw! " En het heette allemaal "Schoonheid". En nu naderen we een bepaalde lijn, toen de hemel zijn mythische halo van eeuwige perfectie heeft verloren, werd hij doorboord door vliegtuigen, raketten, het zwarte vierkant van Malevich. Het lijkt mij dat de toekomst van de architectuur ligt in de terugkeer naar de aarde en haar problemen, vragen - vragen die de architectuur van het verleden niet kende.
En misschien komt er in de toekomst van de architectuur een tijdperk van twijfels, vragen en problemen. Waarom zijn problemen beter dan positieve symbolen? Door problemen snijden mensen elkaar niet de keel door, maar door positieve uitspraken snijden ze en hoe. En als u een probleem heeft, dan heb ik een probleem, dus wat gaan we doen? Laten we gaan zitten en praten. Laten we eens nadenken over wat we gaan doen. Probleemstelling en vragen zijn elementen die mensen bij elkaar brengen.
Is de architectuur van problematische situaties mogelijk, bijvoorbeeld op zoek naar stijl. Dit is echt een probleem, mysterieus, verleidelijk, het antwoord waarop ik niet kan vinden. Hoe kunnen we uitspraken omzeilen ten gunste van gekwalificeerde twijfels en onzekerheden? De categorie onzekerheid zelf is tenslotte erg constructief, nietwaar?
Sergey Sitar:
Het wordt continu gebruikt.
Alexander Rappaport:
Gebruikt, gebruikt. In de moderne tijd is de verhouding van onzekerheden zelfs een begrip geworden met een enorm positieve, constructieve betekenis. Kan architectuur nu omgaan met de onzekerheidsrelatie?
Evgeny ezel:
Werkt al.
Sergey Skuratov:
Nee, nee, ik wilde zeggen dat de mensheid een drager van onzekerheid is en dat architecten een aantal definitieve oplossingen moeten aandragen, zij zouden dragers moeten zijn van deze welomlijnde beslissingen. Het lijkt mij dat in het algemeen alle problemen te wijten zijn aan het feit dat de mensheid is veranderd en de relatie tussen mens en natuur niet is veranderd.
De gelukkigste, meest volmaakte waren de eerste mensen die op een lege planeet liepen, de meest frisse lucht inademden, herten doodden, visten en enorm gelukkig waren, want er waren er maar weinig, ze waren waardevol voor elkaar. Ze vochten niet met elkaar. En de mensheid van vandaag, het is niet gedefinieerd, omdat er veel van is en omdat het in feite met zichzelf interfereert. Maar sommige menselijke waarden staan me niet toe te zeggen: 'Je valt me lastig. Jij bent mijn vijand. Jij bent mijn rivaal. Je ademt mijn lucht in. Deze onzekerheid is eigenlijk heel duidelijk en vereist oorlog. Maar de mensheid is zo humaan en intelligent geworden dat ze op zoek is naar andere manieren om dit conflict op te lossen. Is in zo'n wereldwijde waanvoorstelling. Omdat dieren elkaar verslinden. Dit is hoe de natuur werkt.
Alexander Rappaport:
Maar niet binnen dezelfde soort. En wie weet, misschien zijn wij, met al onze tragedies en problemen, op onze eigen manier de gelukkigste van alle generaties, aangezien we een probleem voor onszelf zijn geworden. Voor het eerst hebben we reflexieve existentialiteit bereikt, en dit zal ons ervan weerhouden onze eigen soort te verslinden. Dit is het principe van tolerantie en autokritiek.
Sergey Skuratov:
Maar de architecten verslinden elkaar ook een beetje. Om de een of andere reden verslinden ze voornamelijk hun voorgangers.
Alexander Rappaport:
Ja, een interessante gedachte.
Dit is ongetwijfeld het meest interessante fenomeen in het algemeen, waarom plotseling, aan het begin van de vorige eeuw, de stijl met zo'n felle haat werd gehaat. “Stijl, imitatie - wat een gruwel, wat een nachtmerrie! Modern - wat een achteruitgang! . Zelfs de art nouveau was vervloekt. Waarom zo'n intense haat voor de nieuw dominante bouwstijlen. Waar komt deze haat vandaan? Deze haat is symmetrisch met het positieve streven om iets echt onvoorwaardelijk en onbetwistbaar te creëren. Misschien was het een passie die wakker werd om zichzelf in zijn tijd te vinden, toen overdreven, maar nu begrijpelijker.
Het veranderde toen in haat voor de Tijd zelf, als een allesverslindend en krachtig element. De avant-garde begon met bewondering voor de geschiedenis en eiste vrijheid voor zichzelf. Majakovski stelde voor "de zeur van de geschiedenis te drijven". hoewel hij zelf schreef dat we allemaal een beetje een paard zijn … Toen ontstond het idee van ruimte als een sfeer van vrijheid, maar het bleek dat de ruimte samen met deze vrijheid een sfeer van willekeur werd. Dit was de ideologie van de constructieve wil van de massa, belichaamd in de revolutionaire herstructurering van de wereld. En wat er gebeurde - massamoord en zelfmoord.
En het lijkt mij dat het probleem de manier is waarop het werd geïnterpreteerd in het filosofische discours van de late 19e eeuw, dezelfde Bergson en anderen - het wordt erg constructief, het is niet hopeloos. Het probleem is het rationeel, intellectueel en emotioneel beheersen van onzekerheid. Onzekerheid moet niet worden geëlimineerd, maar moet worden beheerst, omdat de wens om onzekerheid te elimineren leidt tot het elimineren van de drager van deze onzekerheid. En dan blijkt dat de winnaars, die de dragers van onzekerheid hebben vernietigd, dezelfde onzekerheden van hen hebben geërfd.
Stem uit het publiek:
Is het mogelijk om een verband te leggen tussen de doden in architectuur, slechte smaak en vulgariteit?
Alexander Rappaport:
Wat is vulgariteit? Vulgariteit is een vorm van hypocrisie. De vulgariteit is de angst voor semantische openhartigheid. De vulgariteit is het bedekken van semantische openhartigheid met enkele conventionele vormen. Ook in architectuur.
Stem uit het publiek:
Imitatie?
Alexander Rappaport:
Niet altijd imitatie, want we kunnen goede dingen imiteren. Maar er is een dunne, ongrijpbare grens tussen imitatie en vulgariteit. Het is moeilijk te noemen wie zich voorstelt als eerlijk en wie eigenlijk een eerlijk persoon is. Het is bijvoorbeeld opgevallen dat mensen die bepaalde waarden belijden er de voorkeur aan geven anderen niet hardop te informeren over deze bekentenis. Arthur Koestler heeft een prachtig essay over snobisme over dit onderwerp.
Stem uit het publiek:
En leg de doden uit in de architectuur.
Alexander Rappaport:
Ja, en de doden in de architectuur doen natuurlijk alsof ze leven, zelfs levendiger: Lenin was "levendiger dan alle levende wezens", dit is de formule van Majakovski. Na zijn dood werd hij levendiger dan alle levenden. Het was een vreemde triomf van de dood, in het tijdperk van de nieuwe middeleeuwen. En Majakovski wierp geen woorden in de wind. Hier schreef hij: "Wat is goed en wat is slecht?" - begon goed te onderwijzen. Zulke vreemde formules kwamen altijd van zijn tong. Toen Mandelstam eens tegen Majakovski zei: 'Waarom lees je poëzie zo hard, ben je geen Roemeens orkest?' - Majakovski was depressief. Majakovski was een constructivist, maar een kwetsbaar persoon …
En Mandelstam was naar mijn mening niet alleen een klassieker, maar ook een drager van diepe architectonische intuïties - die hij met bijzondere kracht uitdrukte, bijvoorbeeld in 'gesprekken over Dante'. Het was overigens in poëzie dat de intonatie van twijfel en vragen erg sterk bleek te zijn. "Ik heb een lichaam gekregen, wat moet ik ermee doen?" - dezelfde Mandelstam. Maar dit was al met Poesjkin.
Stem uit het publiek:
En hier is nog een vraag. Wat is intern aan architectuur?
Alexander Rappaport:
Veel verschillende dingen. Hier is bijvoorbeeld het interieur. Het idee is in relatie tot het werk. Laten we zeggen constructie in relatie tot stijl. Imitatie in relatie tot normativiteit. Normen zijn extern. Hun imitatie is intern en keert tijdens het ontwikkelingsproces geleidelijk naar buiten terug, in de wereld van de dingen. En het vermogen om externe normen waar te nemen en ze te bewonderen is natuurlijk ook een intern vermogen. Dus zodra je begint na te denken over de overgangen van het interne en het externe, ben je steeds verder van de antwoorden verwijderd - want deze reflecties eindigen nergens op, maar dieper en dieper in de essentie van de zaak, steeds dichter bij de essentie van creatief zelfbewustzijn.
Stem uit het publiek:
Verzet tegen leven en cultuur, toch?
Alexander Rappaport:
In tegenstelling tot de levenden en de doden, gebruik ik nu niet de filosofische categorie van het leven, hoewel het de moeite waard is erover na te denken. Zodra we grenzen bereiken als de categorie van het leven, het universum van betekenissen en hun universele onderlinge verbondenheid, wordt het zo krachtig dat analyse bijna machteloos wordt en, om oneindigheid te vermijden, verandert in een mythe, in een ideologie. Ik heb altijd vermoed dat architectuur de belichaming is van mythe, maar het is gevaarlijk om me te laten meeslepen door ideologieën. Dit was waar de architectuur van de New Age dol op was. Er kwam niets goeds van. Hoe kunnen deze doelen worden verzoend?
Stem uit het publiek:
Wat is het verschil tussen ideeën en ideologie?
Alexander Rappaport:
Dit is een filosofische vraag. Ik denk dat het idee de platonische essentie van het ding is, wat naar mijn mening de individuele betekenis is. En ideologie is een reeks ideeën, formules, waarden die worden toegerekend, ervaren, beleden of gepromoot als waar of progressief. Dat zijn de ideologieën van techniek, communisme, monisme en dergelijke.
Sergey Skuratov:
Ik had deze vraag. Hier is er zo'n concept, een term: "puur architectonisch gebaar", "schoon begrijpelijk statement", "puur beeld". Behoort het tot een goede, correcte architectuur? Of zo, een ietwat modern marktproduct, een marktkwaliteit die inherent is aan architectuur, zodat het gemakkelijk uit te leggen is en dus, nou ja, het is gemakkelijk om bepaalde relaties met de samenleving of de consument te verkopen of op te bouwen, en soms zelfs met de klant.?
Alexander Rappaport:
Puur betekent zonder boventonen. Maar er wordt gezegd dat eenvoud erger is dan stelen. In de cultus van reinheid in ontwerp en architectuur, breidde onvruchtbaarheid als een concept van hygiëne zich uit tot de hele sfeer van vormen en eindigde met de cultus van geometrische aas. Een ander triest voorbeeld van de cultus van zuiverheid is raszuiverheid.
Maar in de architectuur is het niet zo eenvoudig. De architectonische ruïnes zijn een voorbeeld van hoe een puur gebaar wordt verrijkt met zijn ietwat stoffige uiterlijk. Zuiverheid wordt voor ons verduisterd door de tijd en haar almacht. En dit is een typische temporele, dat wil zeggen temporele en niet ruimtelijke polyfonie van architectonisch denken. Maar we cultiveren geen polyfonie in de architectuur. We leven nu eerder in de esthetiek van monofonie. En hoewel Robert Venturi deze monofonie probeerde tegen te gaan met iets ingewikkelds - hij is er nog niet in geslaagd - werd de neiging om architectuur te construeren vanuit geometrische schema's een obstakel op dit pad.
Er zijn experimenten gaande op het gebied van polyfonie. Maar in hen wordt het semantische weefsel onbeduidend. Net als Peter Eisenman blijft het canvas bestaan en vervliegen alle betekenissen van deze structuur. Substantialiteit lost op in logica. Daarom wordt logica, net als technologie, dodelijk, en levende gedachten - het lijkt ermee overweg te kunnen. Het is ongelooflijk interessant en moeilijk om zichzelf binnen en vanuit de productieve activiteit te begrijpen, maar dit is de intrige. We staan allemaal aan het begin van het begrijpen van de menselijke natuur en het menselijk leven en de cultuur.
Daarom werken we altijd ergens in een locus, in een of andere locus. Hier, in deze tuin, kan ik dille kweken. En wat er in het bos gebeurt met de paddenstoelen, soms weet ik het gewoon niet. Dus ik, als spreker, heb je deze peterselie en wortelen op de markt gebracht. En je vraagt: "Waar is het vlees?" Het is ook ergens, dus wacht, we zullen kijken, misschien vinden we het op een andere plaats.
Sergey Sitar:
Er zijn niet overal plaatsen.
Alexander Rappaport:
Ik bedoel, op welke plaatsen het wordt verbouwd.
Sergey Sitar:
We zijn zo'n plek …
Alexander Rappaport:
Ja, je bent zo'n plek.
Sergey Sitar:
We hopen het.
Alexander Rappaport:
Ja, en ik hoop dat ik zo'n plek ben.
Tegelijkertijd geloof ik dat de renaissance van de architectuur niet van architecten zal afhangen. Het zal niet vanuit het beroep komen, en niet vanuit de wetenschap of zelfs maar vanuit ideologie, maar als een krachtige eis van buitenaf. Mensen zullen architectuur gaan eisen, ernaar verlangen als schone lucht en schoon water.
En tegen die tijd zouden er onder de architecten mensen moeten zijn die zachtjes zullen zeggen: “We weten hier iets van. Kijk, we hebben … Kijk hoe het met ons gaat. Hier, kijk hier. " En de roep van de menigte: "Kom op architectuur!" - zal vroeg of laat beginnen.
Sergey Sitar:
Is het nog steeds een kwantitatief probleem, of is het nog steeds een soort kwalitatief probleem?
Alexander Rappaport:
Op veel gebieden van het leven hebben we nog nooit kwantitatieve analyses uitgevoerd. Hoeveel mensen liegen tegen zichzelf op aarde? Natuurlijk zijn er enkele, maar hoeveel zijn er? Een beetje of alles. Of bijna alles, op een paar uitzonderingen na.
Stem uit het publiek:
Als tijd wordt beschouwd als een fysieke grootheid, dan hangt de variabele af van de zwaartekracht, van de aantrekkingskracht. Hoe hangt architectuur af van deze categorieën? Wat zijn de mechanismen?
Alexander Rappaport:
Ik denk eerlijk. Dit lijkt sterk op architectuur en houdt rechtstreeks verband met het idee van tijd. Dit is gewichtloosheid in de papierruimte. De tijd verloopt anders bij een zwaar bouwwerk dan bij een licht bouwwerk. Ga voor een krachtige muur staan of zo'n licht opengewerkt skelet, en binnen enkele ogenblikken zul je voelen dat de tijd hier en daar anders in je stroomt.
Trouwens, in een lichte constructie stroomt de tijd uit je naar buiten. Het stroomt een beetje uit je. Je absorbeert leegte. Bij een zware constructie raak je besmet met zijn gewicht en begin je een nogal gecompliceerde en mysterieuze dialoog met dit gewicht. Maar dit alles wordt niet beschreven, het is slecht zichtbaar in de projecten, de expertise en kritiek besteedt er geen aandacht aan.
Maar in feite is de zwaartekracht zelf … Zelfs de imitatie van de zwaartekracht in een fotomethode wordt heel snel blootgelegd. Je voelt eindelijk dat nee, dit is geen graniet. Het is van plastic. De eerste keer dat je in een illusie vervalt. Zoals elke illusie. Van iets, van een soort kou die ervan uitgaat, van een of andere duistere atmosferische schittering, begin je plotseling te voelen dat je bijvoorbeeld op een steen bent gaan zitten. Dit is geen imitatie van een steen. Het is onmogelijk om dit weer te geven, de ernst is ondenkbaar, hoewel Ladovsky eiste de strengheid te imiteren, en hij zelf bouwde alles van zware steen.
Een soortgelijke vraag in de architectuur rijst ook voor blindheid, voor wat helemaal niet kan worden gezien, voor de grenzen van de schilderkunst in de architectuur, omdat de huidige architectuur het slachtoffer is geworden van visualiteit, waardoor negentig procent de kunst van het visuele beeld is geworden. Maar de reden zit alleen in de middelen - papier, tekenen, fotografie, film.
Ik ben ervan overtuigd dat de individuele architectuur die geboren zal worden, gevoelig zal zijn voor de interne stroming van waterhydraulica, de mate van vochtigheid en aarde en atmosfeer. Naast de poëtica van de ruimte zal de poëtica van de substantie ontstaan. Maar de mensheid als geheel zal van de architectuur het hele scala aan eigendommen eisen. Dit is hoe de betekenisvolle mensheid en de mensheid van Homo sapiens worden gereproduceerd.
